Sobre o Vazio (Parte 01)

Um texto diz assim: porque existe o inominado, o inconcebível, o não-nascido, e porque existe o não nascido, é por isso que pode existir tudo. Normalmente nós chamamos esse inominado, esse inconcebível, de vazio. E usamos “n” metáforas para explicar o vazio. Por exemplo, todo mundo já deve estar cansado de ouvir sobre “nós somos ondas na superfície de um oceano”; nós somos ondas cármicas, o oceano é, nessa analogia, o vazio. Em sânscrito, shunya. O vazio só se manifesta como forma. Quando você olha o vazio, você só pode ver o vazio quando ele se manifesta como formas, então você olha para esse oceano e vê a superfície do mar e as suas ondas. Se você retira toda a superfície do mar e todas as ondas, o que tem embaixo? Água. Como a água se manifesta? De novo, com ondas, irregularidades, etc. E se você retirar essa superfície de novo, vai ter a mesma coisa embaixo que só se manifesta daquela forma. Então o Sutra do Coração trata desse assunto e ele diz: “O vazio é forma e a forma é o próprio vazio. O vazio nada mais é do que forma. E a forma nada mais é do que vazio.” O vazio é aquilo que o Sutra se refere como inominado, inconcebível, aquilo que não pode ser nomeado, por isso dizemos que é vazio. Mas não é vazio no sentido de “nada”. 

Eu já vi budistas dizerem: “A ciência está provando que tudo é vazio”. Isso é uma incompreensão profunda daquilo que nós estamos nos referindo como vazio. Eu sei que os átomos são praticamente 99,99% de vazio. É tão vazio, tão vazio, que um neutrino, uma partícula de neutrino, passa através de toda a Terra e sai do outro lado sem bater em nada. Alguns raros neutrinos, da chuva de neutrinos que passa através de nós, bate em algum núcleo atômico e então nós os podemos identificar. Para ver um neutrino você tem que fazer uma piscina no fundo de uma caverna, para identificar alguns lampejos de neutrinos que por acaso bateram num núcleo atômico, porque nem notamos quando um neutrino passa através de toda a massa da Terra e sai do outro lado sem bater em coisa alguma, tão vazia é de matéria, e tão vazios de matéria são os átomos. Mas isso não tem nada a ver com o chamado vazio budista que nós estamos usando. Então essa palavra, o vazio budista, também é uma palavra que confunde na nossa tradução.

(Continua)

 [Trecho de palestra proferida por Meihō Genshō Sensei]

Os 5 Agregados | Monge Genshô

Vazio e Forma

Pergunta: Se existe a palavra shunya, embora seja do sânscrito, por que usamos vazio?

Monge Genshô: Alguém traduziu. Eu acho que a sua pergunta é excelente, porque se começássemos a dizer “porque nós todos somos manifestação de shunya, porque o que está na base de tudo é shunya”, em pouco tempo iriam dizer que nós temos um Deus chamado shunya, e esse é o problema. Certas coisas que se atribuem normalmente a uma divindade universal são assim. Por exemplo, o deus de Spinoza é um deus não interferente, que está por baixo de tudo. Várias outras soluções panteístas são coisas que estão lá, namorando este conceito, só que não queremos cair nele. Então a solução  foi não se referir a uma divindade ou qualquer coisa que pudesse dar essa ideia. Mas o que os Sutras dizem é que há um não-nascido, um inominado, um inconcebível, que há algo. Agora, este algo não é uma divindade, não é uma pessoa, não é alguém que tem planos, não é alguém que manda, não é alguém que interfere, não é alguém para quem você possa pedir alguma coisa, é só o inconcebível, o inominado, shunya. Mas não há uma declaração de não-existência de uma base na qual tudo se manifesta, porque se nós disséssemos que não existe uma base, nós cairíamos no niilismo de negar também tudo o que surge sobre essa base. Se eu negar a existência do oceano, terei que negar a existência das ondas. Por isso, a solução que aparece no Sutra do Coração da Sabedoria é: o vazio é forma, a forma é vazio. O vazio nada mais é do que forma, forma nada mais é do que vazio. Shiki Fu I Ku… “Ku” significa vazio.