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quinta-feira, 23 de dezembro de 2010

Casamento budista - Carolina e Walmir



Dia 26 de novembro casaram-se em Porto Alegre, Walmir e Carolina, em cerimônia zen budista oficiada por Monge Genshô, Walmir é praticante zen budista há vários anos e foi responsável pelo início de um grupo de meditação na zona sul de Porto Alegre, Monge Genshô era um leigo então e não frequentava regularmente uma comunidade, assim sua iniciativa foi determinante para que este blog e outras comunidades viessem a existir.

quarta-feira, 22 de dezembro de 2010

Resposta de Bassui


Li atentamente a sua carta. Agradeço ter-me dado a conhecer todo o processo do seu caminho, da sua reflexão. Se der uma explicação detalhada na minha resposta, vai certamente interpretá-la literalmente, fazer conjecturas, o que criará obstáculos ao seu progresso. Olhe em frente: “o Mestre que assim quer interrogar-me!” O Buda e os patriarcas disseram que este Espírito é o Buda, desde a origem. Contudo, torna-se como um sonho ou um fantasma. Então, a que é que chamamos Buda ou Espírito, em nós mesmos? Interrogue-se apenas, e plenamente, sobre este inominável e desconhecível. Aliás, quando refletimos sobre “quem é Este que agora está a levantar um braço, a mover as pernas, a pronunciar palavras e a ouvir sons?” chegamos ao final do caminho da reflexão, dos estratagemas, já não há nada a fazer. No meio disto tudo, interrogue-se cada vez mais, desligando-se das denominações, das conjecturas, abandonando milhares de coisas! Se a sua Vontade convergir apenas nesta direcção, aprofundando-se uniformemente até ao extremo, não deixará de atingir a Iluminação. Quando os pensamentos se concentram alguns momentos no interior de si mesmo e nada mais há no seu coração, como se estivesse vazio, não deve interpretar isso como o Despertar. Nesse momento, deve interrogar-se mais e mais sem provocar nenhum pensamento: “O meu Espírito não tem forma, no sentido em que habitualmente o entendemos, então, Quem é Este que ouve o som de milhares de coisas?” Se conseguir chegar até ao fim, o vazio será quebrado e o Rosto Original, de antes de ter nascido dos seus pais, surgirá. Será semelhante ao de um homem profundamente adormecido que acorda subitamente e por isso os milhares de sonhos que teve se desvanecem imediatamente. Ao chegar a este ponto, procure um religioso fidedigno para ouvir a sua crítica. Se não alcançar a Iluminação nesta vida, mesmo no momento da morte permaneça sempre no caminho da reflexão, como um fogo que se extingue, sem juntar outra vigilância. Assim poderá despertar logo após o nascimento para uma nova vida. É o que foi dito por vários Antigos. Queime esta missiva depois de a ler. Não olhe para ela duas vezes. Se atingir o Despertar ao prestar profundamente atenção Àquele que percebe estes sentidos, todas estas palavras serão inúteis. Cordialmente,

Bassui
(1327-1387)

terça-feira, 21 de dezembro de 2010

Quanto mais deres de ti...


Cuando más des de ti,
más tranquilo te sentirás


por Kodo Sawaki (*)


Paz de espíritu significa contentarse con la vida diaria. Contentarse significa dejar a un lado el “antes de” y el “después de” y ser uno en este instante. No me refiero al pasado y al futuro. Me refiero a mirar fijamente el presente. Nada hay más valioso que tu conciencia presente, pues en ella está la vida eterna.

“Lo que recibiste ayer, debes devolverlo hoy”. No me gusta esta idea. Si recibo algo, lo tomo y digo: “Gracias”. Si alguien lo necesita, simplemente se lo doy. Y eso es todo.

Seguir la vía del Buda significa complacerse con el día de hoy. Tus pies tienen que asentarse firmes sobre la tierra a fin de que no pierdas de vista el día de hoy, este instante, el lugar en que te encuentras y, sobre todo, a ti mismo. Practicar no consiste en acabar las tareas de limpieza cuanto antes. Si no pierdes de vista tu vida diaria mientras haces la limpieza, entonces también ahí estás practicando.

Practicar significa avanzar con paso firme mientras con una linterna iluminas únicamente la oscuridad que se encuentra ante tus pies. No podrás tener una visión general de toda la oscuridad. Pero si a cada paso que das en la práctica te procuras un breve trecho de claridad, entonces realizas la vía eterna del Buda.

Lo que hagas, hazlo sin pensar en ganancias o pérdidas. Emplea en este instante todas las fuerzas de que dispongas.

Me gusta cuando una persona se emplea en algo con toda su energía. Cuando veo que alguien se reserva las fuerzas, me entran ganas de darle una bofetada. Esto vale también para el conductor de autobuses: prefiero su tensa concentración entre el tráfico de Tokio que la relajada conducción en el campo.

Hagas lo que hagas, lo mejor es darlo todo de ti. ¡Escúpete en las manos y pon todo tu empeño en lo que haces!

Durante la guerra, había momentos en que concentraba toda mi energía en el tanden (bajo vientre) y me levantaba con decisión. Así es como al fin conseguía mirar fijamente hacia adelante. Cuando estaba allí de pie, solo, sentía el peso de todo Japón sobre mis hombros. Mientras, por temor, mantenía los ojos cerrados, no podía ver nada. Sólo la desesperada decisión de levantarme me permitía abrir los ojos.

Poner la vida en juego no es gran cosa. El cabo Sawaki se mantenía en pie, bajo el fuego enemigo, hasta que llevaba a todo su batallón al ataque hacia las filas enemigas. Pero esto no tiene nada que ver con ir más allá de la vida y de la muerte. Era sólo el desenfado con que actúa el jefe de una banda de forajidos, al estilo de Mori-no-Ishimatsu[1]. Me daba igual si aquello me costaba la vida. En cualquier caso, no me rompía la cabeza pensando en la muerte.

Si estáis así sentados ante mí, no tengo elección: cuando imparto un teisho[2] tengo que darlo todo. Y si no sé algo, lo improviso. Me lo tomo tan en serio que la espalda se me yergue por sí sola.

No tienes elección. Simplemente haz lo que tienes que hacer. Deja lo que tengas que dejar. Cuanto más des de ti, más tranquilo te sentirás. Ahí está el secreto.

Así como no puedes darte un descanso y dejar de respirar ningún día del año, ni en toda tu vida, tampoco puedes hacer pausas en tu práctica. Usar el retrete es práctica. Viajar en autobús es práctica. Leer es práctica. La forma de la práctica cambia, pero la práctica no se interrumpe jamás.

En el zen, la religión es tu vida, siempre, en cada instante. Fija la atención en este momento, sin esperar nada de él, sin hacer depender nada de él, sin añadir ni quitar nada. Simplemente goza de este momento. Tu visión de esta vida ha de ser tan clara que puedas regocijarte incluso si tienes que morir en este preciso instante.

Si tu meta está en el futuro, ya es demasiado tarde. Has de hallarla en este instante, en ti mismo. El satori no significa depositar tus esperanzas en el futuro diciéndote: “Hoy no he llegado todavía muy lejos, pero en algún momento, de alguna manera, lo conseguiré”, sino que significa vivir tu vida dándolo todo de ti en todo lugar y en todo momento, siendo así uno contigo mismo. Sin embargo, si dices que ya “das todo de ti en todo lugar y en todo momento, y eres uno contigo mismo”, ¿no vacilas entonces ante el siguiente paso?

Pensar que se ha alcanzado el satori es también una ilusión. Sólo si tienes claro que a tu práctica le falta siempre algo, podrás encaminar cada uno de tus pasos hacia una práctica en cuerpo y alma. Esto es “dar todo de sí en todo lugar y en todo momento, y ser así uno consigo mismo”.

Extraído del libro "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos", de Kodo Sawaki.
Traducido del alemán por el Grupo de Traductores de Luz Serena.

(*) Kodo Sawaki ha sido uno de los más grandes maestros de la historia moderna del Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombre de "Kodo sin morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefirió recorrer el país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, en las fábricas, en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oír el Darma y de practicarlo. Dio clases en la Universidad Zen de Komazawa, fue educador en el segundo monasterio Soto de Japón, el famoso Sojiji. Su enseñanza podría ser resumida en dos puntos: exactitud en la práctica de zazen y estudio constante del Shobogenzo del Maestro Dogen. Murió en 1966, después de haber enseñado durante toda su vida a laicos y monjes. Su cuerpo fue entregado por deseo suyo a la Facultad de Medicina de Tokyo.
Entre sus principales discípulos destacamos a Shuyu Narita Roshi, Kosho Uchiyama Roshi, Suzuki Kakuzen Roshi y Taisen Deshimaru Roshi.


[1] Forajido parecido a Robin Hood, que vivió a finales de la era Tokugawa
[2] Enseñanza formal sobre el Dharma.

Copiado do blog http://dokushovillalba.blogspot.com

segunda-feira, 20 de dezembro de 2010

Outubro de 2007, e permanecemos assim em 2010


Foto EFE
Liu Xiaobo recebeu o Prêmio Nobel da Paz de 2010, está condenado a 11 anos de prisão na China, foi condenado a 11 anos de prisão por ter publicado um manifesto em defesa da liberdade de expressão e de eleições multipartidárias no país.

Em outubro de 2007 o manifesto, redigido pelo Colegiado Buddhista Brasileiro, do qual posto um pequeno trecho a seguir, foi lido no Templo Busshinji e sua íntegra entregue ao Deputado Fernando Gabeira, presente no evento, juntamente com outras autoridades presentes e representantes de várias denominações religiosas.
Ocorre que com as atitudes do governo brasileiro em 2010 quanto as execuções por apedrejamento de mulheres, no Irã, somadas aos enforcamentos de homossexuais, as continuadas repressões aos budistas na Birmânia pelo governo militar, e a já velha ditadura com prisões de consciência na China e em Cuba, este texto continua válido ao manifestar a inconformidade de pelo menos parte dos brasileiros com a falta de norte ético na sua diplomacia, apenas conduzida pelos interesses mais imediatistas e sem atentar para o bem da humanidade a longo prazo.


"Juntamente a estas sérias críticas, o Colegiado Buddhista deseja manifestar o seu mais profundo pesar e protesto ao comportamento covarde e omisso da chancelaria brasileira, em mais um momento importante na história das relações internacionais. O Brasil, certamente o mais influente país da América Latina, não pode sustentar o argumento de que uma opinião oficial a respeito não tenha influência. É certo que uma declaração veemente e direta a favor do bem maior da população civil birmanesa, e uma ação contundente baseada em sanções políticas contra aquela ditadura que não prejudiquem o seu povo, seria uma forma digna e correta do governo brasileiro atual demonstrar-se realmente capaz de agir com força e coragem para contribuir pelo desenvolvimento de uma nova política mundial de inter-relações governamentais, e reforçar o valor do Brasil como um membro atuante e firme no cenário político-social do planeta.



Entretanto, o governo brasileiro mais uma vez prefere fazer-se míope às imagens de sofrimento e repressão (esquecendo do terrível passado ditatorial de nosso país) e surdo aos protestos e ao bom senso, e opta por divulgar uma declaração pobre e superficial, onde admite seu desinteresse e incapacidade em agir de forma soberana e independente. Corroborando pressões de ideologias internacionais perversamente cerceadoras dos direitos humanos, e subordinando-se puramente à sedução das vantagens e lucros adquiridos em acordos econômico de interesse, o governo brasileiro vergonhosamente se faz valer de palavras inócuas, declarações ambíguas e um não-envolvimento inadmissível para um país com tanta influência potencial nos assuntos mundiais como o nosso."

sexta-feira, 17 de dezembro de 2010

Qual a relação entre o Tantra e o Zen?


R: "O Tantra usa visualizações e mantras em suas práticas, o zen não faz isso, embora os dharanis, por exemplo sejam mantras longos, eles são incorporações, na verdade, dentro do zen. O Tantra só influiu no budismo uns mil anos depois de seu surgimento criando escolas Vajrayana como a Tibetana e o Tendai e Shingon japoneses, o fundador de nossa escola (Dogen) teve sua formação inicial no Tendai, portanto o Tantra não lhe era em absoluto desconhecido desde que ele se tornou mestre nesta escola antes de ir para o zen Rinzai e, posteriormente, para a China, de onde trouxe o Soto Zen."

quarta-feira, 15 de dezembro de 2010

Meditação versus antidepressivos


Meditação é tão eficaz quanto antidepressivos contra recaída da depressão



Meditação versus antidepressivos
Cientistas do Centro de Dependência e Saúde Mental (CAMH), no Canadá, constataram que a terapia cognitiva baseada na meditação da mente alerta oferece o mesmo nível de proteção contra a recaída da depressão que a medicação antidepressiva tradicional.
O estudo, publicado na edição atual do Archives of General Psychiatry, comparou a eficácia da farmacoterapia com a meditação da mente alerta, estudando pessoas que foram inicialmente tratadas com antidepressivos e, em seguida, ou pararam de tomar a medicação a fim de praticar a meditação, ou continuaram a tomar medicação por 18 meses.
"Os dados disponíveis sugerem que muitos pacientes deprimidos param com a medicação antidepressiva muito cedo, seja por causa dos efeitos colaterais, seja por não quererem ficar tomando o medicamento durante anos," diz o Dr. Zindel Segal, coordenador do estudo.
Controle das emoções
A terapia cognitiva baseada na meditação é uma abordagem não-farmacológica que ensina habilidades no controle das emoções, de forma que os pacientes possam monitorar possíveis desencadeadores das recaídas, bem como adotar mudanças no estilo de vida que ajudem a manter um humor mais equilibrado.
Os participantes do estudo que foram diagnosticados com transtorno depressivo grave foram todos tratados com antidepressivos até a diminuição dos sintomas.
Eles foram então aleatoriamente designados para deixar a medicação e começar a aprender a técnica de meditação, deixar a medicação e receber um placebo, ou continuar com a medicação.
Essa proposta inovadora de pesquisa permite comparar a eficácia de prosseguir o tratamento farmacológico com um tratamento psicológico, em relação à manutenção do mesmo tratamento - antidepressivos - ao longo do tempo.
Os participantes escalados para a terapia com meditação participaram de 8 sessões semanais em grupo e se comprometiam a praticar diariamente em casa - uma espécie de dever de casa.
Foram realizadas avaliações clínicas a intervalos regulares em todos os participantes durante um período de 18 meses.
Recaída da depressão
As taxas de recaída para os pacientes no grupo da meditação foram as mesmas registradas entre os pacientes que continuaram recebendo antidepressivos - ambos na faixa de 30%.
Mas os pacientes que receberam placebo recaíram em uma taxa significativamente mais elevada - 70%.
"As implicações reais destes resultados é que eles confrontam diretamente a linha de frente dos tratamentos atuais da depressão. Para esse grupo considerável de pacientes que estão relutantes ou incapazes de tolerar o tratamento antidepressivo de manutenção, a meditação oferece o mesmo nível de proteção contra a recaída," disse o Dr. Segal.


Fonte: www.diariodasaude.com.br/news.php?article=meditacao-antidepressivos-recaida-depressao&id=6023&nl=nlds

terça-feira, 14 de dezembro de 2010

O boi que Issan retirou


Emerson Ricardo Zamprogno escreveu:

Palestra do Sôkan (Saikawa Roshi) no Tenzui Zendô: Ele nos apresentou o caso de um mestre chamado Issan e seu discípulo, do qual me esqueci o nome (alguém pode me ajudar?). Ele disse que a introdução desse caso compara um bom mestre a uma pessoa que tira o boi de uma família que depende dele para arar a terra e assim garantir seu sustento. Ou ainda a uma pessoa que retira a comida de uma pessoa que está morrendo de fome, e ainda lhe sufoca a garganta com as mãos. "Pode existir um mestre assim tão rígido?", ele nos perguntou. - Sim, ele mesmo respondeu, que Issan era assim.
Depois ele desenvolveu uma belíssima palestra nos mostrando como esse "boi", ou esse "alimento", dos quais dependemos para sobreviver, são as palavras que
usamos para estabelecer nossos conceitos. Ele contou como um bom mestre como Issan consegue retirar esse "apoio" de seu discípulo e qual a conseqüência disso.
Nos falou do tempo e da eternidade.
No entanto ele terminou a palestra de uma maneira um tanto,digamos,enigmática.
:-) Ele finalizou dizendo,"há um problema nisso tudo... isso pode nos levar a
crer que palavras e pensamentos são algo ruim, no entanto, é tudo o que possuímos" e deu uma risadinha.
Depois da dedicação de méritos, olhou pra monja Coen e disse, "posso ir?", e entraram para tomar chá... :-)

segunda-feira, 13 de dezembro de 2010

A Linhagem


Praticantes de Florianópolis tomam os preceitos em frente ao mestre Saikawa Roshi.

"A coisa mais importante sobre linhagem é que nós somos a linhagem. Que outro que ela podia ser?

Shakyamuni despreendeu-se de tudo em sua vida e então manteve só aquelas coisas necessárias para dedicar sua vida inteira a Grande Responsabilidade.
De seu assento no vazio ele tinha só um manto simples para vestir o corpo, comida para sustentar a vida, medicamento para manter saúde, e abrigo do vento e da chuva. Os antepassados legaram estes fundamentos para nós. Nós aprendemos a sentar-nos firmemente no vazio. De acordo com nossas necessidades este vazio se torna o manto da liberação abraçando a todos, a saudável nutrição do Dharma, o grande medicamento para aliviar todo sofrimento, e o abrigo em um refúgio ininterrupto.

Nos serviços matutinos nós cantamos a linha ancestral, iníciando com os buddhas até Shakyamuni Buddha, seguindo através de 82 gerações até meu professor Roshi Maezumi, e então até nós aqui e agora. Cada nome em nossa linha ancestral resulta em outros muitos nomes, e cada um destes em muitos mais, tornando-se uma árvore enorme com dezenas de milhares de galhos.

Muitos de você tomaram os preceitos e passaram a fazer parte do quadro da linhagem como parte daquela cerimônia. Seu nome foi somado ao daqueles antepassados. Percebam que abrigar-se nos "Três Tesouros" e na vida dos preceitos é como subir na grande árvore de linhagem e fazer uma segura casa em seus galhos.

A linhagem é formada por milhares de homens e mulheres simples com nós, todos imperfeitos como nós somos. Através da imperfeição de seus corpos de Buddha, a imperfeição de suas palavras de Dharma, suas imperfeições combinadas juntas na Sangha, assim o Buddha Dharma recebe vida. A Sangha é o grupo das pessoas que sabe que são imperfeitas. Elas praticam com a fé, reforçada pela experiência, que através da claridade e do espaço fornecido pelo zazen eles poderão discernir e retirar qualquer bloqueio de sua bondade interna, que obscurece sua inteligência, e inibe sua atividade efetiva para aliviar o sofrimento do mundo.

Para unir a família dos antepassados nós temos que dar o que pode parecer como um passo atrás. Nós temos que parar de tentar fazer nossa própria e individual família perfeita e tomarmos a decisão de unir-nos à família de Buddha. Para isto nós temos que manter nossos corpos firmes e nosso coração/mente puros, aquecidos, e inocentes. Então nós temos que fazer o que nós não fizemos a frente do contexto de nossa pequena família pessoal, isto é, render-nos aos conselhos sábios de nossos antepassados e seguir isto sinceramente.

Quando nós nos sentarmos em zazen a linhagem inteira está sentada e se manifesta através de nós. Quando nós cantamos os sutras a voz da linhagem pode ser ouvida, mais poderosa e harmoniosa que a soma simples de todas nossas vozes pequenas. Quando nós trabalharmos juntos o corpo reto e alegre da linhagem se torna manifesto. Não faz nenhuma diferença se nós estamos cientes disto ou não. A linhagem é nada além de nossa vida. Nossa gratidão para os antepassados é melhor expressa apreciando profundamente nossa vida e como nós a vivemos. Roshi Maezumi passou este ensinamento para mim e agora eu passo isto para vocês. Por favor apreciem suas vidas."

SUA VIDA COMO A LINHAGEM
por Roshi Jan Chozen Bays
Abadessa do Great Vow Moonastery.

sexta-feira, 10 de dezembro de 2010

Os leigos no budismo japonês


"As escolas reformadas refletem as importantes transformações sócio-políticas dos séculos XII e XIII que marcam o fim do antigo Estado Despótico Japonês dominado por uma aristocracia latifundiária associada com a Família Imperial, que é substituído por uma sociedade de tipo feudal dominada pelos samurais ou guerreiros profissionais. O advento das escolas reformadas se liga à insatisfação generalizada contra as velhas ordens monásticas degeneradas em meros instrumentos ideológicos de dominação a serviço da aristocracia decadente. As novas escolas correspondiam à expectativa dos samurais, comerciantes e camponeses, acenando-lhes com a possibilidade da realização espiritual na condição laica.

As principais escolas do Budismo Reformado são:

As escolas devocionais Amidistas da Terra Pura (Jôdo-Shû), fundada por Hônen (1133-1212) e a Verdadeira Escola da Terra Pura (Jôdo-Shinshû), fundada por Shinran (1173-1262); são as escolas em que a abertura para o laicato e mostrou maior, encontrando adeptos entre camponeses, comerciantes e demais grupos sociais.

As escolas contemplativas do Budismo Zen Rinzai, introduzida por Eisai (1141-1215) e Sotô, introduzida por Dôgen (1200-1253); embora não inteiramente fechadas aos leigos e alcançando notável difusão entre os samurais, cujo modo de vida influenciou profundamente, o Zen foi durante muito tempo quase que exclusivamente uma escola monástica.

A escola de Nichiren (Nichiren-Shû), fundada por Nichiren (1222-1282), profundamente nacionalista, que representa uma tentativa de reforma e simplificação da antiga Escola Tendai; alcançou certa repercussão entre samurais, comerciantes e artesãos, sem porém, alcançar a popularidade das anteriores no Japão tradicional; no período contemporâneo, porém, reveste-se de excepcional importância como tronco de onde brotaram numerosos movimentos neo-budistas laicos como o Reiyûkai, o Sôkagakkai, o Risshôkôseikai, etc.

No período Tokugawa, essa atitude de valorização positiva das atividades profissionais foi herdada pelos Myôkônin, místicos amidistas leigos dedicados ao comércio, artesanato, agricultura e outras atividades.3

No Zen encontramos tendências laicizantes no pensamento de Ikkyû (1394-1481), contemporâneo de Rennyo, mas só na Era Tokugawa encontramos autores, contemporâneos de Shôsan ou posteriores a ele, que propõem um caminho ético-religioso de realização para os leigos, como Takuan (1573-1645), Hakuin (1685-1768), etc.4
....................

Outras escolas apresentaram tendências laicizantes nessa mesma época, como as escolas Nichiren e Shingon. Nesta última cumpre destacar a atuação do Mestre Jiun (1718-1804), pioneiro dos estudos de filologia sanscrítica no Japão e autor de vários trabalhos em língua popular de ética budista para leigos, como o Jûzen Hôgo (Sermão sobre os Dez Preceitos Morais) e Hito to naru Michi (O Caminho para a Humanização). Na verdade, podemos concluir que a laicização foi uma tendência geral do Budismo da Era Tokugawa, em parte como reflexo do processo de secularização que marcou todos os aspectos da cultura da época, em parte como uma reação dos budistas à crítica dos confucionistas que condenavam o Budismo como uma doutrina escapista, incompatível com os deveres e solicitações da vida profana.5"

(Trecho de artigo do Dharmanet)

quinta-feira, 9 de dezembro de 2010

Desejo na língua Páli



Muitas vezes se pergunta se o desejo é ruim, na verdade a palavra em português engloba vários significados diferentes em Páli, o desejo de ajudar alguém é obviamente bom, assim como o de iluminar-se.
Abaixo algumas palavras em Páli que são traduzidas como desejo causando estas confusões de compreensão.


"Tanha – Desejo: Sensações agradáveis tendem a produzir a alegria e o prazer, desejo e busca por mais sensações agradáveis; quanto às sensações estressantes ou desagradáveis existe o desprazer, o desejo de destruí-las ou eliminá-las. A sensação neutra neste contexto é considerada como uma forma sutil de sensação prazerosa porque ela não perturba a mente e evoca um certo contentamento."

"Upadana – Apego: à medida que o desejo se intensifica, ele se transforma no agarramento ou apego ao objeto em questão. Enquanto um objeto ainda não tiver sido alcançado, haverá desejo; assim que o objeto for alcançado, ele será agarrado com firmeza pelo apego. Isso se refere não somente aos objetos sensuais, (kamupadana), mas também a idéias e opiniões, (ditthupadana), métodos de prática ou técnicas, (silabbatupadana), e a noção de um eu, (attavadupadana)."

quarta-feira, 8 de dezembro de 2010

Marízia



Na fila do kinhin, meditação andando muito lentamente, a Professora Marízia é a primeira. A nossa companheira de prática residia em Bombinhas, faleceu ontem e terá seu funeral hoje pela manhã em sua cidade. Lentamente a comunidade zen budista vai acumulando lembranças de praticantes que se vão, somos a manifestação do zen agora, outros nos sucederão, a comunidade é feita destas ondas sucessivas atavés dos séculos.

"Nossas vidas são como a respiração, como as folhas que crescem e caem. Quando realmente entendermos sobre as folhas que caem, seremos capazes de varrer os caminhos todos os dias e nos alegrar com nossas vidas neste mundo mutável" ~ Ajahn Chah

terça-feira, 7 de dezembro de 2010

Buscando o Grande Mestre


Um dia, um jovem chamado Yang Fu deixou sua família e lar para ir a Sze-Chuan visitar o Bodhisattva Wu-Ji. Ele sonhou que junto àquele mestre poderia encontrar um grande tesouro de sabedoria. Quando já se encontrava às portas da cidade, após uma longa viajem cheia de aventuras, encontrou um velho senhor. Este lhe perguntou:
"Onde vais, jovem?"
"Vou estudar com Wu-Ji, o Bodhisattva." - respondeu o rapaz.
"Em vez de buscar um Bodhisattva, é mais maravilhoso encontrar Buddha."
Excitado com a perspectiva de encontrar o Grande Mestre, disse Yang Fu:
"Oh! Sabes onde encontrá-lo?!"
"Voltes para casa agora mesmo. Quando lá chegares, encontrarás uma pessoa usando uma manta e chinelos trocados, que lhe cumprimentará. Essa pessoa é o Buddha."
O rapaz pensou, aterrado: "Como posso retornar agora, quando estou às portas do meu objetivo? Eu teria que confiar muito no que este simples velho me diz". Então Yang Fu teve uma forte intuição de que aquele simples homem à sua frente era alguém de grande sabedoria. Num impulso, voltou-se para a estrada, sem jamais ter encontrado Wu-Ji. Ele retornou o mais rápido que pode, ansioso pela vontade de encontrar Buddha. Chegou em casa tarde da noite, e sua amorosa mãe, em meio à alegria e pressa de abraçar o filho que retornava ao lar, cobriu-se de uma manta usada e calçou seus chinelos trocados.
Olhando para sua mãe desse modo, que vinha sorrindo e pronta a abraçá-lo, Yang Fu atingiu o Satori. Este era o maior tesouro.

178 histórias zen

segunda-feira, 6 de dezembro de 2010

Dalai Lama virá ao Brasil em 2011



Foi confirmada oficialmente a próxima visita de Sua Santidade o Dalai Lama, líder do budismo tibetano, ao Brasil. Será no curso do mês de setembro de 2011, oportunidade na qual teremos a honra de recebê-lo pela quarta vez nestas terras.

sexta-feira, 3 de dezembro de 2010

No Espelho da Morte (2)



(continuação)
Refletindo sobre a morte, perceberemos que podemos morrer a qualquer momento. Então precisamos estar prontos. Afinal de contas, morrer é na verdade bem simples: expiramos e então não inspiramos – pronto, é só isso! Muito simples e muito direto.

A morte está em cada momento de nossa vida. Viver com a presença imediata da morte, ou encarar diretamente a morte, nos ajuda a purificar, simplificar nossas vidas e estabelecer nossas prioridades.
O "passar a vida toda diante dos olhos" do momento da morte – que tantas religiões e pessoas que passaram por experiências em que quase morreram descrevem – não estará um pouco atrasado no momento da morte?
Essencialmente, então, o que os ensinamentos nos dizem é que
refletindo sobre a morte e a impermanência podemos nos preparar para a morte agora, em vida.

Enquanto refletimos sobre a vida, percebemos que tudo na vida é impermanente. Normalmente planejamos nossas vidas, organizamos e cuidamos de tudo, mantendo as coisas mais seguras e previsíveis
possível. Ainda assim nossa segurança cai por terra quando a
impermanência se manifesta – frequentemente de uma forma inesperada.
Então não temos idéia de como lidar com aquilo porque não planejamos nada para aquela circunstância particular. Então, se desejamos ter um plano seguro para nossa vida, precisamos nos preparar num plano mais profundo e encontrar um refúgio interno. Quando temos esse refúgio interno, mesmo que tudo ao redor caia em pedaços, há algo por dentro que nunca nos abandona e nunca nos decepciona. Isso é o que os ensinamentos proporcionam.

Frequentemente me pergunto, "Por que tudo é impermanente? Por que as coisas sempre mudam?" E somente uma resposta me vem, "É assim que é a vida." A vida é impermanente; a descontinuidade é uma parte da
continuidade fundamental. Por exemplo, se um relógio não faz
tique-taque – não muda – é porque não está funcionando, está morto. Se seu coração não está batendo constantemente, você está morto.

É a mudança que mantém a vida viva e nos permite a possibilidade de mudar. Mas acima de tudo o que a impermanência nos ensina é que devemos abandonar a fixação, a ânsia e o apego, que apenas nos causam dor e sofrimento. A razão pela qual ficamos tão fortemente apegados às coisas – de nossas emoções, idéias e opiniões a nossas posses e outras pessoas – é porque não internalizamos a impermanência em nosso coração. Uma vez que possamos aceitar que a impermanência é a própria natureza da vida e que todos sofrem, incluindo nós mesmos, nas mãos da mudança e da morte, então abrir mão torna-se a única coisa natural a fazer – de fato, a única coisa que funciona. Então nosso apego a nossa dor é aliviado e a impermanência torna-se consoladora, nos trazendo
paz, confiança e destemor. E, o mais importante, podemos ver
claramente quão fútil é agarrar-se a algo que simplesmente não pode ser agarrado.

Apesar de sabermos que tudo é por sua própria natureza impermanente, de alguma forma ainda assim não aceitamos isso. Então tentamos trapacear este processo natural, o que é impossível porque é contra as próprias leis da natureza. Como resultado disso, nos machucamos. E assim tudo que temos que fazer é aceitar a impermanência de uma vez por todas. A coisa extraordinária é que quando você aceita a morte e a impermanência, você percebe que você não está perdendo qualquer coisa.
De fato, você está ganhando tudo. É como se você estivesse perdendo as nuvens e ganhando o céu.

Rinpoche, o senhor poderia falar sobre o momento da morte?

De um ponto de vista espiritual, o momento da morte é considerado como sendo o momento mais importante de nossa vida. A mensagem fundamental dos ensinamentos budistas é que se estamos preparados, há tremenda esperança, tanto na vida quanto na morte. Para alguém que se preparou e praticou, a morte vem não como uma derrota, mas como uma vitória, o momento mais glorioso e que coroa a vida. O momento da morte é uma oportunidade tremenda se entendemos claramente o que está acontencendo e nos preparamos bem durante a vida. Pois, no exato momento da morte, a mente egóica pensante morre na essência. E nesta verdade, a iluminação ocorre. Se nos familiarizamos com a verdadeira natureza da mente através da prática enquanto ainda estamos vivos, então ficamos mais preparados para ela quando ela se revela espontaneamente no momento da morte. O reconhecimento então se segue naturalmente como uma criança que corre para o colo da mãe. Permanecendo neste estado, estamos liberados.

O que os ensinamentos revelam são as maravilhosas "boas novas" de que quando o corpo morre, a mente comum e todas as suas ilusões morrem.
Todos os pensamentos e emoções ligados à raiva, desejo e ignorância morrem. O que se revela no momento da morte é a base derradeira do ser, a natureza búdica – a natureza de nossa mente, algumas vezes chamada de Luminosidade Base ou Clara Luz. Para um praticante cristão, poder-se-ia quase chamar isto de retornar a Deus, já que é ir de volta a nossa natureza primordial. Esta natureza essencial da mente é a base da totalidade vida-morte, como o céu que encobre todo o mundo em seu abraço.

No momento da morte, há duas coisas que valem: o que quer que tenhamos feito em nossas vidas e que estado mental temos naquele momento. Mesmo que tenhamos acumulado muitas ações prejudiciais em nossas vidas, se naquele momento somos capazes de mudar nosso coração, isso pode decisivamente influenciar nosso futuro e transformar nosso carma, porque o momento da morte é uma oportunidade excepcionalmente poderosa para purificar carma. Se morremos num estado mental positivo, podemos melhorar nosso próprio renascimento. Isto significa que a última
emoção e pensamento que temos antes de morrer têm um poder
extremamente determinante sobre nosso futuro imediato.

É por isso que os mestres enfatizam que a qualidade da atmosfera ao nosso redor quando morremos é crucial. Com nossos amigos e parentes, devemos fazer tudo que podemos para inspirar emoções positivas e sentimentos sagrados, tais como o amor, a compaixão e a devoção, e fazer tudo que podemos para deixá-los livres de fixação, ânsia e apego.

Como deveríamos praticar na hora da morte, Rinpoche?

O grande mestre Padmasambhava, fundador do Budismo Tibetano e
revelador do Livro Tibetano dos Mortos, deu o seguinte conselho para o momento da morte:

Agora que o bardo da morte nasce em mim,
Abandonarei toda a fixação, ânsia e apego,
Entrarei sem distrações na límpida sabedoria do ensinamento,
E ejetarei minha consciência no espaço da Rigpa não-nascida;
Enquanto abandono este corpo composto de carne e sangue
Saberei que ele é uma ilusão transitória.

Ou mais simplificadamente:

Abandone o apego e a aversão.
Mantenha sua mente e coração puros;
Unifique sua mente com a mente de sabedoria dos budas;
Repouse na natureza da mente.

Rinpoche, como posso ajudar alguém que está morrendo a fazer como Padmasambhava explica, e abandonar a fixação, a ânsia e o apego?

Você o fará através do cuidado emocional e do apoio que você dá a pessoa que está morrendo, e a presença e amor que você dá a eles, que é inspirada pela sua própria prática. Se chegamos a entrar em contato com a natureza de nossa mente, estabilizamos isso através de nossa prática espiritual, e integramos isso em nossas vidas, então o amor que temos para só poderá ser mais profundo, porque vem de uma fonte mais profunda: nosso ser mais íntimo, o coração de nossa natureza iluminada. Têm o poder especial de liberar a nós e a pessoa moribunda.

Este tipo de amor, além de todo apego, é como amor divino. É o amor de todos os budas, o amor de Cristo, o amor de Deus. Neste estado, sem planejar e sem nem mesmo pensar, podemos sentir a presença do Buda ou de Cristo, sem esforço. É como se nos tornássemos seus embaixadores, seus representantes, nosso amor sustentado por seus amores e infundido com suas bênçãos e compaixão. O amor que flui verdadeiramente da natureza da mente é tão abençoado que tem o poder de dissipar o medo do desconhecido, dar refúgio com relação à ansiedade, garantir serenidade e paz, e trazer inspiração na morte e além dela. É assim que podemos ajudar a pessoa moribunda a "abandonar a fixação, a ânsia e o apego".

Em segundo lugar, Padmasambhava diz, "Entre sem distrações na límpida sabedoria dos ensinamentos." Se você é um praticante realizado, é aqui que você repousa na natureza da mente. Como vimos antes, a culminação do seu treinamento meditativo é chegar à natureza essencial da mente e ser capaz de repousar naquele estado de Clara Luz. E como já dissemos antes, quando esse corpo morre, a mente comum e todas as suas ilusões morrem; todos os pensamentos e emoções ligados à raiva, desejo e ignorância morrem, e a natureza da mente – a Clara Luz – é revelada.

Agora, abandone todo o apego e aversão e permaneça em meditação, na límpida sabedoria do ensinamento que seu mestre apresentou a você e que você reconheceu e integrou através da prática. No momento da morte, você pode entrar naquela Clara Luz da natureza da mente, e a liberação está assegurada.

Ou, se você não realizou completamente a natureza derradeira da mente, então você apenas lembra o ponto mais importante dos ensinamentos.
Repasse os ensinamentos muitas e muitas vezes. Colha sua essência e através da prática, deixe-os tornarem-se o próprio coração e núcleo e corpo da sua compreensão, de forma que se torne "a límpida sabedoria dos ensinamentos". Então, quando você morrer, você pode morrer com aquela sabedoria em seu coração. É isso que se chama "morrer conscientemente".

quinta-feira, 2 de dezembro de 2010

No Espelho da Morte


No Espelho da Morte
Sogyal Rinpoche


(Trecho)
"APRENDA A MORRER E APRENDERÁS A VIVER. Ninguém aprenderá a viver se não tenha aprendido a morrer." Estas palavras, escritas centenas de anos atrás no antigo Livro da Arte de Morrer, vêm a minha mente frequentemente quando penso sobre nossa compreensão da morte e de seus relacionamentos com a vida. Se apenas pudermos aprender a como encarar a morte, então teremos aprendido a lição mais importante da vida: como encararmos a nós mesmos, e assim nos resolvermos com nós mesmos no sentido mais profundo possível, como seres humanos.

Nesta era moderna, não olhamos para a vida e a morte como um todo.
Como resultado, ficamos muito apegados a esta vida, e rejeitamos e negamos a morte. A morte torna-se nosso pior medo, a última coisa que queremos encarar. Frequentemente digo às pessoas, "se você está preocupado com a morte, não se preocupe; todos nós morreremos, nisso com certeza seremos bem sucedidos." Então por que tememos tanto a morte? Por trás de nosso medo de morrermos há um medo de olharmos bem para nós mesmos, porque o momento da morte é o momento da verdade. De fato, a morte é como um espelho no qual o verdadeiro sentido da vida se reflete.

Infelizmente, na vida moderna as pessoas vêem a morte como um tipo de perda ou derrota. Porém, de um ponto de vista espiritual, a morte não é uma tragédia a ser temida, mas uma oportunidade para transformação.
A morte é nossa maior professora. Ela nos desperta de forma que não nos tornemos desleixados, preguiçosos ou ingênuos. O problema conosco é que mesmo que saibamos que morreremos um dia, porque não sabemos quando ou como acontecerá, pensamos que temos usufruto ilimitado da vida, e então procrastinamos.

Lembro de falar sobre isso com um de meus professores, Dilgo Khyentse Rinpoche, um dos maiores professores das últimas décadas e um dos professores de Sua Santidade o Dalai Lama. Ele veio ao ocidente algumas vezes durante a segunda metade de sua vida, e em uma dessas visitas perguntei a ele o que ele percebia em particular com relação aos ocidentais. Ele respondeu, "Bem, eles têm um interesse enorme nos
ensinamentos, mas desperdiçam tanto tempo!" Fiquei surpreso e
perguntei a ele, "Como o senhor pode dizer que eles perdem tempo?
Estão sempre tão ocupados." Ele me respondeu que era exatamente porque estamos sempre tão ocupados que perdemos tempo, porque esquecemos a coisa mais importante – a morte – e a vida também, por conseqüência.

A preguiça tem muitas formas diversas. No mundo moderno, a mais praticada é a "preguiça ativa". Mantemos-nos tão ocupados que não temos tempo para pensar ou cuidar das coisas mais importantes. E assim iludimos a nós mesmos. Como se diz, "A mente é criativa nos jogos da ilusão".

A morte, por outro lado, nos mostra que acabou a brincadeira.
Resolver-se com a morte então é de fato resolver-se com a vida. Ainda assim parece que, muito frequentemente, só começamos a pensar sobre a morte logo antes de morrermos. Mas não é um pouco tarde demais? Os ensinamentos nos mostram que deveríamos nos preparar para a morte agora, quando estamos bem e num estado mental feliz. É em particular nos momentos em que somos naturalmente levados à introspecção que começamos a ver a vida e a morte de uma forma mais inspirada e profunda.

quarta-feira, 1 de dezembro de 2010

Rohatsu Sesshin - Sesshin da Iluminação de 2010


Rohatsu Sesshin - Sesshin da Iluminação de 2010

Programado para ocorrer no período de 12 a 18 de Dezembro de 2010 no Templo Busshinji de São Paulo

O Templo Busshinji de São Paulo realizará no período de 12 a 18 de Dezembro de 2010 o Rohatsu Sesshin - Sesshin da Iluminação de 2010.

Assim como no Sesshin de Treinamento para Monges ocorrido no início do mês de novembro, os participantes do Rohatsu Sesshin deverão pernoitar nas instalações do Templo Busshinji. O Templo Busshinji dispõe de 30 vagas para acomodação que serão disponibilizadas de acordo com a ordem de efetivação das inscrições.

Aos interessados solicitamos que encaminhem as informações abaixo por email para o seguinte endereço:
busshinji_sp@hotmail.co.jp
Nome :
Email:
Tel.
Cel.
Restrições Alimentares:
Nome Búdico:
Mestre:
Data da Ordenação:
Templo ou Dojo:
Número de vezes que participou de Sesshin no Templo Busshinji de São Paulo:

Regras Fundamentais:
1 - O Sesshin da Iluminação começa no dia 12 de dezembro e termina no dia 18 de dezembro de 2010;
2 - O valor é R$ 350,00 (trezentos e cinquenta reais);
3 - Os inscritos devem ingressar as 14 horas do dia 12 de dezembro de 2010;
4 - Após o ingresso no Sesshin, a permanência é obrigatória até o dia e hora de encerramento;
5 - Em caso de desistência, após a inscrição ou no decorrer do Sesshin, o valor pago não será devolvido;
6 - Não há a possibilidade de participação intercalada durante o Sesshin;
7 - Convidamos a todos os praticantes a participarem do Sesshin. Mas, desestimulamos àqueles que não tenham treinado zazen suficientemente;
8 - É obrigatório manter silêncio durante o Sesshin, inclusive nos momentos de outras atividades;
9 - Não será permitido utilizar o telefone, inclusive os celulares (Em casos de extrema necessidade, o templo fará o recebimento das ligações e o devido encaminhamento);
10 - Durante o período do Sesshin, não será permitido deixar o local para cuidar de assuntos pessoais;
11 - Os inscritos que não possuem "oryoki" e utilizam emprestado do templo, no dia 12 de dezembro, devem chegar às 10h00 para providenciar um e receber as informações a respeito de seu uso;
12 - Recomendamos o uso de roupas pretas;
13 - O templo não disponibilizará roupas de cama, portanto recomendamos que tragam lençóis e manta(as temperaturas costumam cair de noite). Recomendamos também, para uso pessoal, toalhas, um par de sandálias de borracha, produtos de higiene pessoal e outros de suas necessidades;
14 - Com exceção do dia 12 de dezembro as atividades terão início às 6h00 e término às 19h30;
15 - O despertar será às 5h30 e o recolhimento às 22h00.

terça-feira, 30 de novembro de 2010

ZAZENKAI DE CONFRATERNIZAÇÃO 2010


ZAZENKAI DE CONFRATERNIZAÇÃO 2010

A COMUNIDADE ZEN BUDISTA de Florianópolis tem o prazer de convidá-lo para o nosso tradicional "Zazenkai de Confraternização" (leve seu companheiro(a), filhos, amigos e quem mais você quiser...) para o Zazenkai de confraternização.

Dia: 05 de dezembro de 2010 (domingo)
Horário: das 08:30 às 17hs.
Local: Sítio do Guilherme Gimyô. (Águas Mornas, SC)

Sítio em Águas Mornas (depois de Santo Amaro), localidade Rio Antinhas, km 48, à 50km de Florianópolis. Devemos sair do primeiro Posto de Gasolina da Via Expressa sentido ilha-continente às 8 horas.
O almoço será comunitário, tragam algo saudável para compartilhar. Cada um deve contribuir com um prato doce e outro salgado (vegetariano), além de suco natural.

Solicitamos que os interessados em participar confirmem presença até a próxima quinta 02/12. Quem estiver com o carro disponível para levar outros praticantes, por favor, o encontro será na sede da comunidade às 8:00h. A saída será no primeiro posto de gasolina da via expressa às 08:30 pontualmente.

Venham todos e convidem os amigos que gostariam de conhecer nossa sangha.

Vejam as fotos do ano passado
Maiores informações com Juliana Sussetsu (48) 9971-1323 ou juliana@chalegre.com.br

segunda-feira, 29 de novembro de 2010

Suicídio, perda de oportunidade


Aí está um ponto digno de comentário, o suicídio é visto normalmente pelo suicida como uma forma de sair de um estado mental, afinal é tão insuportável o que se está vivendo que melhor conseguir uma maneira de "parar" tudo.
O problema é que na verdade nada cessará, o estado mental presente no momento da morte determina o estado futuro daquela onda cármica, e assim será muito influente em qualquer manifestação posterior que venha a ocorrer.
Visto assim o suicídio é a perda de uma oportunidade de solver o presente e uma projeção para o futuro de tudo o que está aqui e de forma bem menos controlável.
Este mesmo argumento pode ser usado para explicar porque a pena de morte não seria uma solução em absoluto para o problema de conduta, simplesmente acrescenta e consolida a situação cármica projetando-a para o futuro.

quinta-feira, 25 de novembro de 2010

Humildade


Dai-en Benage Roshi

P: Então o orgulho é sempre repreensível e a humildade verdadeira (oposta ao orgulho e ego) é "elogiável"?
E se deve cotidianamente empreender esforço mental direto para aplacar o orgulho e o ego ou não (acontece naturalmente com a prática sem preocupação direta com isso)?
E então essa humildade inclusive não se trata de virtude?

R: Nos preceitos está escrito não elevar os outros nem a si mesmo, não rebaixar os outros nem a si mesmo.
Elogio é opinião alheia e portanto sem significado , como qualquer opinião, mesmo as nossas.
Um empenho em ser humilde não funciona, é mais uma busca de um objetivo. Com esforço nào se obtem nada, porém sem esforço não chega a lugar algum.
Se humildade é ou não virtude nào tem importância alguma.

quarta-feira, 24 de novembro de 2010

Mestre e aluno, reconhecimento


Professora de música Anne Chalegre e uma aluna em Köln, Alemanha.

P: Pode-se perguntar a um mestre se ele é iluminado?

R: Esta pergunta não se faz por etiqueta no zen, existe um reconhecimento oficial do mestre chamado transmissão mas é uma cerimônia reservada. Os que tem realização reconhecem seus irmãos, os que não tem não podem perceber e também podem ser facilmente enganados, então a declaração seria inútil por inverificável, por esta razão esta pergunta é sempre respondida com um "não".

P: Mas como um pupilo poderá ter confiança no seu mestre em indicar o caminho, se ele não sabe se ele o percorreu?

R: Quem indaga deve saber como se interroga, e no zen não se pergunta, se um aluno procura um mestre precisa confiar nele, se ele fizer uma pergunta destas corre o risco de não ser aceito jamais, além do que deve-se ficar ao lado do mestre durante anos antes dele aceitar o discípulo. Fica-se praticando e examinando e sendo examinado.
Nenhum diploma ou atestado de iluminação proveniente de um mestre pode provar que ele é adequado, e por mais afirmações que se fizessem cada uma poderia ser posta em dúvida, portanto esta afirmação de iluminação nada vale e nenhum atestado dela existe que seja absolutamente confiável. E se alguém disser "eu sou iluminado" certamente não o será porque é um EU auto referente falando, veja a resposta de Bodhidharma ao imperador Wu: P: Quem é você na minha frente? R: Não faço a menor idéia.

terça-feira, 23 de novembro de 2010

Tudo dá no mesmo?



P: Analisando algumas religiões,seita e movimentos iniciáticos, pude observar que as formas ou os ritos utilizados podem ser diferentes, porem, me parece que o objetivo é comum a todos...
- no cristianismo: o êxtase...
- nas ordens iniciáticas - são direcionados a elevar a capacidade mental....
O transcender, o êxtase, o aumento da capacidade mental ou mesmo uma fé ilimitada não seria o mesmo que obter um "satori", só que menos intelectualizado?

R: Êxtase não é satori nem iluminação, cada caminho é diferente e com metas diversas, só aparentemente há identidade embora hajam similaridades maiores ou menores de acordo com o caso.

P: Me pareceu, em sua resposta, que só a sua religião está certa?
O objetivo, não é uma " consciência cósmica"?

R: Não, apenas quis dizer que há diferença entre cada objetivo, e diferença entre os conceitos. Não há certos ou errados aí, apenas diversidade.
Não usaria este termo de consciência cósmica, o budismo diz que não há nenhuma consciência cósmica com a qual se unir.
Gostaria de dizer que tentar igualar tudo em uma mesma coisa é uma perda desta riqueza, embora exista um fundo comum interessante bem abordado por Huxley em " Filosofia Perene" livro que creio que ainda possa ser encontrado, e também na descrição de " O rei do mundo" de Guénon. Porém este fundo comum místico convive bem com a diferença de objetivos e métodos das diferentes escolas, fato que ocorre mesmo dentro do budismo em si (há escolas iniciáticas budistas como o Shingon e o Tendai)
Como sempre as palavras nos atrapalham, o zen não é superior, nem tem uma verdade para propagar, é somente um método, útil para as pessoas que se adaptam a ele. Outras formas são não somente úteis como necessárias visto as pessoas serem diferentes.
Nas línguas orientais em geral a palavra religião não existe, falamos em Buddhadharma em sânscrito e Budakyô em japonês, em ambas o significado é " ensinamento de Buda" .

segunda-feira, 22 de novembro de 2010

Encontro de Monges no Busshinji



Encontro de Treinamento e Reciclagem de Monges – 2010

Foi realizado, de 8 a 12 de novembro, no Templo Busshinji de São Paulo, o “Soryo Kenshû Kai” (Encontro de Treinamento de Monges), sob a orientação do Mestre Saikawa Roshi. Vindo de várias partes do país, dois postulantes e 13 “unsui” (monge-em-treinamento) nas graduações de “jôza” (noviço) e “zagen” (monge-aprendiz) participaram. Houve zazen, práticas de liturgia, aulas, prática de “oryoki” e palestras do darma.
Na foto aparecem dois monges noviços de Florianópolis, Jüshin San e Tokushi San.

(Texto e foto do Blog de Monja Isshin)

sexta-feira, 19 de novembro de 2010

Estudar a si mesmo


Akiba Roshi, em Yokoji, 2010.

“Estudar o Caminho é estudar a si próprio. Estudar a si próprio é esquecer-se de si próprio. Esquecer-se de si próprio é tornar-se iluminado por todas as coisas do universo. Ser iluminado por todas as coisas do universo é livrar-se do corpo e da mente, de si próprio e dos outros, neste momento, até mesmo os traços de iluminação são eliminados, vida com iluminação sem traços continua para sempre.”

Dogen Zenji

quinta-feira, 18 de novembro de 2010

O Satori do Zen


O satori do Zen Soto é, pois, o redescobrimento do estado original esquecido, além de todas as observações de que é suscetível a consciência saída do cérebro frontal; deixa de ser, portanto, subjetivo, para ser totalmente objetivo.
O zazen, que é a essência do ensino do Buda e dos Patriarcas que lhe sucederam, permite a ultrapassagem de todas as contradições; é um salto para além das categorias, é Hishiryo, o pensar não-pensado, o pensar oriundo do não-pensamento. Todos os fenômenos que chegam aqui e agora não se distinguem do satori, constituem o verdadeiro satori, a verdadeira natureza de Buda. Na natureza de Buda não existe forma nem não-forma.

Zazen tem um gosto muito simples, leve, quase neutro.
Se dermos gosto ao zazen, fá-lo-emos vulgar.
É semelhante ao largo céu.
E ao oceano sem limites.

O satori é unificação, unidade, não-separação. O próprio zazen é satori. A ação é a certificação do satori. O satori não é, pois, um acontecimento, mas um estado permanente que subsiste até a morte. Entretanto, nem por isso devemos esperar entrar no caixão para obtê-lo, será tarde demais. Para cada pessoa, o satori é, a um tempo, diferente e idêntico, como a Lua que se reflete tanto numa gota de orvalho ou numa gota de xixi de cachorro quanto no oceano. Cumpre rejeitar tudo, corpo e espírito, para que o zazen nos acompanhe; seguimo-lo sem fazer uso da força, da consciência. Inconsciente, natural, automaticamente, nós nos separamos das ilusões e obtemos o satori.
A postura do zazen é o satori.
O zazen deve arrastar o pensamento humano na direção do Buda, da ordem cósmica. A postura do zazen é semelhante à postura alongada do leão, ao rugido do dragão. É digna do máximo respeito.
Quer estejais sentado, de pé ou deitado, deveis ser parecido com o rei dos leões, que permanece totalmente livre e forte, bravo e sem medo; se outras pessoas vierem ver a vossa postura, esta deve ser tal que elas não possam aproximar-se, tamanha a dignidade que dela emana.
Rejeitai, num só golpe, todo pensamento e todo saber e, se fizerdes Shikantaza e sentardes em zazen abandonando tudo, pouco a pouco vos familiarizeis com o satori. Atingireis então o Caminho utilizando o corpo de modo apropriado, especialmente se vos sentardes.

‘O ANEL DO CAMINHO – Palavras de um Mestre Zen’, de Taisen Deshimaru, Editora Pensamento.

quarta-feira, 17 de novembro de 2010

Ainda me enfureço, que fazer?


R: Nós temos tres estágios de prática, de corpo, de fala e de mente. Você está narrando progressos em sua prática, mas quando não aprendemos a controlar o corpo é aí que começamos, não agindo, mesmo que as palavras saiam de nossa boca, a seguir temos que aprender a, mesmo que a mente se enfureça, ficarmos de boca fechada, e ao fim, atingir o estágio em que sequer a mente se envolve nos sentimentos, eles nem surgem. Continue com a meditação, mas pratique também a disciplina (sila).

terça-feira, 16 de novembro de 2010

Questão de crença


Duas histórias zen:
- Mestre, o senhor aceita tudo que o seu grande mestre lhe ensinou?
- Aceito metade e rejeito metade.
- Como o senhor pode rejeitar algo de seu grande mestre??
- Se eu aceitasse tudo não seria digno de meu mestre!

- Mestre, nos sutras está escrito que...
- Pare de me citar os sutras, eu não gosto das palavras de Buda!
- Mas mestre, como vou responder ???
- Dê-me suas próprias palavras!

sexta-feira, 12 de novembro de 2010

Existe Destino?


Não há destino, tudo é ação e consequência, no entanto marcas cármicas que vivemos em uma vida se manifestam em outra vida, com outra identidade, com suas consequências. Mas o que é importante é que você pode mudar seu karma, pode modifica-lo com as ações corretas. Boas ações produzem belas consequências cedo ou tarde.
Portanto desconsidere qualquer outra explicação e olhe para a frente. Se tomar as iniciativas corretas, se agir determinadamente, naturalmente os rumos da vida se alterarão.

quinta-feira, 11 de novembro de 2010

Terra da Plenitude


Foto do último sesshin de iniciantes em Florianópolis.



"Ó Saiichi, onde fica a tua Terra da Plenitude?
Minha Terra da Plenitude fica aqui mesmo.
E onde fica a fronteira
Entre este mundo e a Terra da Plenitude?
Os olhos são a fronteira."

Asahara Saiichi

Lembro aos praticantes zen budistas próximos à Florianópolis que o sesshin de iniciantes, (retiro), do próximo fim de semana, é o último que dirigirei este ano de 2010, vejam cartaz na postagem do dia 2 de novembro. O sesshin de iniciantes é especialmente programado para facilitar a prática para os que nunca fizeram longos períodos de meditação.

quarta-feira, 10 de novembro de 2010

Trabalho na cozinha



Prática essencial da vida monástica no zen é o trabalho, uma distinção importante pois na Índia antiga os monges eram apenas mendicantes, a medida em que o budismo se deslocou para países frios e os monges passaram a viver retirados em montanhas, o trabalho passou a ser indispensável. Na foto Ryoten-San ajuda na cozinha durante o período de Angô em Yokoji, no inverno de 2010.

terça-feira, 9 de novembro de 2010

Oito poemas para treinar a mente


Os Oito Poemas para Treinar a Mente

Considerando todos os seres sensíveis
Superiores até à pedra preciosa que concede desejos,
Que eu sempre os preze mais que tudo
Para atingir a meta mais alta.

Quando em companhia dos outros,
Sempre verei a mim mesmo como o menor de todos
E, do fundo de meu coração,
Todos me serão caros e estarão acima de tudo.

Vigilante, no momento em que surgir uma ilusão
Perigosa para mim e para os outros,
Eu a enfrentarei e a afastarei do caminho
Sem demora.

Quando encontrar pessoas de má índole,
Dominadas por atitudes violentas, negativas, e por sofrimentos,
Serão as que prezarei como raras,
Como se encontrasse um tesouro precioso.

Quando as pessoas, por inveja, me maltratarem,
Insultarem ou outras coisas assim,
Aceitarei a derrota
E o oferecerei a vitória aos outros.

Quando alguém a quem fiz bem
E de quem muito esperei
Causa-me um mal indizível,
Vejo nele meu companheiro espiritual.

Em suma, direta e indiretamente, ofereço
Todo bem e felicidade a todos os seres sensíveis,
Minhas mães;
Que eu assuma em segredo a responsabilidade por
Todas as suas ações nocivas e sofrimentos.

Que eles não sejam maculados pelas noções
Das oito questões impuras.
E, conscientes de que todas as coisas são ilusórias,
Que possam, desimpedidos, livrarem-se da servidão.

Fonte: Livro de dias : mensagens de sabedoria e compaixão / Sua Santidade, o Dalai Lama ; tradução de Maria Luiza Newlands. – Rio de Janeiro : Sextante, 2001.

segunda-feira, 8 de novembro de 2010

Por que a fé é tão frágil diante do sofrimento?


R: Porque somos frágeis e delicados, às vêzes não é possível ficar acima das circunstâncias e é necessário, sim, sofrer, saber que é um pedaço do inferno, mas que temos força para atravessa-lo mesmo chorando. Nós temos capacidade de atravessar estes campos lamacentos da vida, mas lá adiante existe o momento de refrigério, é preciso ter confiança nele, que bom que existe a impermanência! Ela permite que saibamos que os sofrimentos se esgotam.
Doutro lado, quem dentro de nós é que sofre com os insultos? É nosso desejo de ser amado, de ser reconhecido, é nosso pobre orgulho de sermos seres diversos, diferentes daquilo que ouvimos...como estar acima disto? Difícil,mas pelo menos podemos respirar fundo, esquecer as coisas tristes nos voltando para as boas, sei que quando experimentamos alguma esperança qualquer recaída é mais dolorosa, por que? Porque alimentamos a expectativa do futuro, porque saímos do presente esperando que tudo continue bom como naquele momento melhor, mas este momento não desapareceu, faz parte da mesma pessoa, ela é tudo isto, o bem e o mal misturados, o que será que nossos olhos podem ver através das aparências das emoções que animam o outro?
São as ações que são erradas, mas as pessoas no fundo tem a pura natureza búdica, é só o carma que as agita.
Saia um pouco e olhe o céu azul, as nuvens passam sem perturba-lo.

Estou aqui a seu lado,

sexta-feira, 5 de novembro de 2010

A Vida Compassiva - Compaixão - Novo Livro


Lançado, pela editora Pragmatha, do livro “A vida compassiva – Compaixão”, da Monja Isshin, na Livraria Palavraria, em Porto Alegre.

A monja zen budista americana e naturalizada brasileira Isshin Havens, em Porto Alegre há quatro anos, ingressa no mercado editorial pela gaúcha Pragmatha. A obra “A vida compassiva – Compaixão”, em formato ecológico (papel reciclado é apenas grampeado, sem a utilização de cola), aborda questões como o que écompaixão, o valor dela na sociedade contemporânea e como podemos cultivá-la. A perspectiva da abordagem, segundo a monja, é a de que a prática da compaixão constitui um caminho espiritual independente de religiões.

O primeiro de uma série de cinco sobre o tema, o livro está dividido nos capítulos A noite escura da alma, Surfar nas ondas da vida, O Ego, e Compaixão é sentir com amor, e pode ser adquirido na Livraria Palavraria, em Porto Alegre, ou por e-mail (através da caixa de mensagem abaixo).

A monja Isshin Havens é orientadora espiritual das Sangas Águas da Compaixão, Aikikai e Energia Harmoniosaa, em Porto Alegre, e da Sanga Soto Zen de Pelotas. É palestrante da Universidade Falada, colaboradora/palestrante da Unipaz-Sul, membro-colaboradora do Colegiado Buddhista Brasileiro e parceira no Charter for Compassion (grupo interreligioso internacional) através da Sanga Águas da Compaixão.

Seu treinamento como monja da tradição japonesa de Soto Zen Budismo iniciou em São Paulo, onde recebeu ordenação de sua professora, Monja Coen, dando continuidade à sua prática em mosteiros do Japão e Estados Unidos. Atualmente é também aluna do Dôshô Saikawa Roshi, Superintendente (Sôkan) da Escola Soto Zen para a América do Sul.

SERVIÇO
Título: A vida compassiva – Compaixão
Editora: Pragmatha
ISBN: 978-85-62310-20-1
Site: http://monjaisshin.wordpress.com/
Preço: R$ 10,00 (na Palavraria)
R$ 15,00 (pelos correios)
Lançamento: 03/11/2010
Local: Livraria Palavraria
Endereço: Vasco da Gama, 165, Porto Alegre/RS
Telefone (51) 3268 42 60

quinta-feira, 4 de novembro de 2010

O que dizer quando não nos sentimos preparados?




R: Nós nunca estamos preparados, sempre precisamos correr atrás. De outro lado no zen um aluno não faz isto de recusar o que seu professor indica, seria como se ele pensasse que seu julgamento é melhor que o de seu professor, um indicativo de orgulho, portanto você deve somente aceitar e tentar fazer o melhor que pode, o que sabe, você não precisa ambicionar ser um exemplo, estou muito consciente que tenho os mesmos defeitos que você alega ter.

quarta-feira, 3 de novembro de 2010

Sempre iluminado?


P: Como e por que nossa natureza original iluminada, em "determinado " momento "caiu" na condição do samsara ?

R: Jamais aconteceu isso, o que sucede é que nossa natureza original é obscurecida pela falta de visão e pela ignorância, obter a iluminação é chegar a clareza e lucidez que vê sem obscurecimentos, ou seja sair da não compreensão para a compreensão. A capacidade de chegar a lucidez é o que chamamos de nossa natureza fundamentalmente iluminada.

P: Depois que nos tornamos ou nos reconhecemos iluminados, podemos novamente "cair" no samsara ? Ou aprendemos a lição e permanecemos iluminados para sempre ?

R: Sim, podemos, mas retornar é muito mais fácil. Na verdade nos primeiros estágios a compreensão não passa para a ação senão esporadicamente. Estar permanentemente agindo de forma iluminada é um nível altíssimo de realização.

terça-feira, 2 de novembro de 2010

Retiro para iniciantes no zen



O Sesshin, retiro zen tradicional, é uma oportunidade para aprofundarmos na prática através da introspecção e observação profunda.

Num de silêncio retiro zen budista, tentamos criar as condições exteriores e interiores que nos permitem afastar a agitação e dispersão da nossa mente. Num ambiente envolvente, observamos e praticamos o silêncio, procurando falar somente o indispensável durante as atividades coletivas.

A rotina de um sesshin envolve períodos de zazen (meditar sentado), intercalados com períodos de kinhin (meditar caminhando), palestras, oryoki (refeição em plena atenção), samu (atividades de limpeza do sodô), caminhadas meditativas, alongamentos e recitação de sutras.

Um retiro oferece à oportunidade de experienciar a vida de uma forma mais leve e receptiva. Ao estarmos mais atentos e conscientes de tudo, das nossas relações de interdependência com os outros, refinamos a nossa habilidade de vivermos no "aqui e no agora".

Local: Vila Fátima - Casa de Retiros Morro das Pedras - sul da Ilha de Sta. Catarina

Data: 12 à 15 de novembro de 2010

Início: 19hs do dia 12/11
Término: 13hs do dia 15/11

Valores: 210,00 - membros / 270,00 não contribuintes (podemos parcelar com cheque)


Inscrições e informações com Juliana: juliana@chalegre.com.br - (48) 9971.1323 - Vagas limitadas!

segunda-feira, 1 de novembro de 2010

Meditar é pensar em nada? Ou não pensar?


R: A prática de meditação não é em absoluto de não pensar em nada, na verdade você permanece atento ao momento presente e deixa que os pensamentos passem sem se ater a eles ou segui-los, acrescentaria que pensar em nada é praticamente impossível porque o cérebro produz pensamentos por sua natureza, repito, no shikantaza, técnica principal do zen, a atitude é deixar que os pensamentos como nuvens passem pelo céu zul da mente sem perturba-lo. E retornar ao momento presente e estar atento a ele, sem considerações, é uma forma sutil de pensar, Dogen diz que é pensar além do pensar e não pensar, produz lucidez e clareza, no entanto tentar não pensar seria uma violência como tentar algo impossível, e isto , uma ordem paradoxal, um dilema insolúvel, capaz de causar dano.

sábado, 30 de outubro de 2010

Liberdades e budismo



Em foto da Anistia Internacional, monges do Nepal pedem liberdades de expressão, associação e reunião para a Birmânia. O budismo sempre sofre quando países adotam posturas de censura e políticas totalitárias.
Os budistas brasileiros devem se preocupar quando propostas como "controle social dos meios de comunicação", comitês destinados a policiar ou vigiar a imprensa em mãos dos poderosos que detem força política, ou quaisquer outras formas de censura tendem a se instalar no país. Com o tempo podemos ver as liberdades fundamentais serem destruídas, como mostram os monges budistas da Ásia onde várias nações amordaçam e controlam o pensamento livre e sua possibilidade de expressão.
Da censura ao assassinato dos monges e pensadores livres sempre foram poucos passos, como mostra a história recente da Birmânia.

sexta-feira, 29 de outubro de 2010

Ambição e realização


P: Monge, por que é que na vida todos querem ganhar, e ninguém quer perder?

R: Natural. Desde que temos ego queremos amplia-lo, ganhar é dar mais atributos e coisas a si mesmo.

P: Kodo Sawaki escreve que devemos viver sem ambição, que este é o melhor presente que podemos dar ao mundo. Isto é possível mesmo?
Como viver sem ambição?

R: Aceitando as coisas como vem, e sabendo exatamente qual nossa função no mundo e executando-a com não mente. Não há ambição assim, mas somos grandes realizadores desta forma. Aliás como foi Kodo, um grande realizador, estamos nós aqui falando em sua influência.

quinta-feira, 28 de outubro de 2010

Transmissão do Dharma


Monges que já receberam a transmissão caminham na neve em Yokoji.

"A transmissão do Dharma é a faceta da relação entre discípulo e mestre que preserva a identidade e integridade da linhagem do mestre. Quando a cognição intuitiva da realidade de um discípulo tem o mesmo conteúdo que a própria experiência do mestre, as mentes de mestre e discípulo são um. O discípulo deve contar com o mestre para autenticar este fato e o discípulo é então "transmitido" através do reconhecimento formal da experiência do mestre. Este processo de transmissão de herdar uma linhagem de Dharma de um mestre único é conhecido como "isshi insho". Está em contraste com a outra forma de transmissão, o herdar da linhagem de Dharma do templo onde o monge reside, conhecido como "garanbo"."

Por Richard Fumyo Mishaga
do Dharma Rain Zen Center

quarta-feira, 27 de outubro de 2010

O surgimento codependente


Os doze elos do co-surgimento interdependente (sânsc. pratitya samutpada, literalmente "em dependência, coisas surgem") é um ensinamento profundo e maravilhoso, o fundamento de todo o estudo e prática buddhistas. O pratitya-samutpada é às vezes chamado o ensinamento da causa e efeito, mas isso pode ser desencaminhador, porque geralmente pensamos em causa e efeito como entidades separadas, com a causa sempre precedendo o efeito, e com uma causa conduzindo a um efeito. De acordo com o ensinamento do co-surgimento interdependente, causa e efeito co-surgem (sânsc. samutpada) e tudo é um resultado de múltiplas causas e condições. O ovo está na galinha e a galinha está no ovo. A galinha e o ovo co-surgem em dependência. Nenhum dos dois é independente. O co-surgimento interdependente vai além de nossos conceitos de espaço e tempo. "O um contém o todo".

O caractere chinês para "causa" () tem o caractere "grande" () dentro de um retângulo. A causa é grande, porém, ao mesmo tempo, é limitada. O Buddha expressou o co-sugirmento interdependente de modo muito simples: "Isto é porque aquilo é. Isto não é porque aquilo não é. Isto vem a ser porque aquilo vem ser. Isto não vem a ser porque aquilo não vem a ser." Estas frases ocorrem centenas de vezes tanto nos discursos das transmissões do norte quanto nos do sul. São o gênesis buddhista. Eu gostaria de acrescentar esta frase: "Isto é como isto porque aquilo é como aquilo."

Nos sutras, esta imagem é dada: "Três juncos cortados só podem ficar de pé quando estão encostados um sobre o outro. Se você tirar um, os outros dois cairão." Para uma mesa existir, precisamos de madeira, de um carpinteiro, de tempo, de habilidade e de muitas outras causas. E cada uma destas causas precisa de outras causas para existir. A madeira precisa da floresta, do brilho do sol, da chuva e assim por diante. O carpinteiro precisa de seus pais, de desjejum, de ar fresco e assim por diante. E cada uma dessas coisas, por sua vez, tem de ser trazida por outras condições. Se continuarmos a olhar deste modo, veremos que nada foi deixado de fora. Tudo no cosmos veio junto para nos trazer a mesa. Olhando mais profundamente para o brilho do sol, para as folhas da árvore e para as nuvens, poderemos ver a mesa. O um pode ser visto no todo e o todo pode ser visto no um. Uma causa nunca é suficiente para trazer um efeito. Uma causa precisa, ao mesmo tempo, ser um efeito, e cada efeito deve ser também a causa de alguma outra coisa. Causa e efeito inter-são. A idéia de uma primeira ou única causa, algo que não precise de uma causa, não pode ser aplicada.

Íntegra em: http://www.dharmanet.com.br/zen/doze.htm
Cortesia de Aluizio Larangeira.

terça-feira, 26 de outubro de 2010

Heresias no zen


Ora , há que considerar que ninguém pode dizer que está falando em nome da posição mahayana em geral, afinal o mahayana é bastante amplo e abrange muitos escolas. Que o movimento mahayana históricamente parece surgir alguns séculos após o surgimento inicial do budismo é coisa largamente documentada.
Que na Índia nunca chegou a atingir posição predominante também, na época da quase completa erradicação do budismo no sec 13 os visitantes declaram que os mahayana eram minoritários na Índia.
O mahayanismo além de fortemente crítico para com as escolas antigas, as quais depreciativamente chamou de hinayana, também passou a produzir vasta cópia de escrituras que atribuiu ao Buda histórico e que leêm suas escolas, entre as quais a minha, a Soto Zen, cujos mais prestigiados sutras são o Lankavatara, o Surangama e os Prajna Paramitta, algumas escolas passaram a declarar que estes ensinamentos foram dados pelo próprio Buda histórico, apenas ficaram escondidos ou secretos porque não eram para todos os alunos devido a sua capacidade. Assim o mahayanismo adquiria uma legitimidade e uma superioridade declaradas. ( que alguém fique revoltado com esta análise fria será produto apenas de seu desejo de proteger uma crença, e também o de que todos devem partilhar de um ponto de vista único) Outras escolas, para que pudessem produzir novos textos e aprofundamentos aceitavam o que seus grandes mestres escreviam dando a estes o título de sutras (caso de Hui Neng no zen) como se o Dharma continuamente se manifestasse e se ampliasse (bonita proposição) e assim aceitando como legítimos estes sutras claramente séculos posteriores ao Cannon do Terceiro Concílio, e ainda outras escolas declaravam (e o tem como artigo de fé) que textos originais, por séculos escondidos ou ocultos, eram descobertos e revelados por mestres, mas que eram originários do próprio Buda original.
Evidentemente, se usamos uma leitura mística, quaisquer destas alegações pode ser adotada, porém o simples entendimento de que o budismo pode ser uma obra coletiva e de transmissão também simplifica as coisas sem que seja necessário dizer que o mahayana não aceita ser classificado como desenvolvimento, esta é uma interpretação, mas existem outras, e como monge de uma escola mahayana prefiro a postura menos mística e o entendimento de que estamos construindo o budismo a cada momento, por isto surgem escolas novas e mestres que ensinam com métodos adaptados a novas situações, que bom que é assim.
É claro, quando se fala assim, logo surgem acusações de heresia, mas no zen isto é até bem visto, o próprio zen, se tivesse surgido no ocidente, seria uma clara heresia...

(Resposta de Monge Genshô em discussão aberta, em lista budista, em 2005)

segunda-feira, 25 de outubro de 2010

A compaixão ilumina a questão do aborto


Kanzeon é a representação da compaixão no budismo, não por acaso tomou a forma feminina na China e Japão. Yokoji, inverno de 2010.

A discussão sobre o tema do aborto, adotou um viés legalista, pior ainda, eleitoreiro, com candidatos mudando de opinião ao sabor das pesquisas, pessoas flexíveis, para quem o poder vale qualquer venda de suas convicções.
Quer-se saber se o aborto é um crime ou não, quer-se definir se o estado deve ou não preocupar-se com as centenas de mortes de mulheres vítimas de complicações ou se devem ser socorridas sem ameaças legais, e elas são simplesmente 1 000 000 a cada ano nesta nação.
Existe uma outra forma de olhar as questões humanas que não é a meramente legal, esta pode levar, como aconteceu recentemente, a obrigar uma mulher com um feto sem cérebro, condenado à morte automática após o nascimento, a arrostar toda a gravidez sabendo o que a esperava na sala de parto, porque a lei a proibiu de interromper a gravidez, já que o aborto era “ilegal”, posto que esta eventualidade não estava prevista nas exceções dos legisladores.
O olhar que pode alterar tudo é o de ver os eventos, não da maneira engessada de um texto legal, mas através da consideração do sofrimento que envolve os participantes, o olhar que o budismo propõe.
Se olharmos através desta ótica veremos que lei alguma poderá abranger todas as nuances do que ocorre com a humanidade, e que os casos apresentados precisam de um intérprete flexível com um olhar para o sofrimento. Visto assim, um juiz, com as melhores informações, poderia decidir se o caso acima era, não um crime, mas uma intervenção destinada a diminuir o sofrimento da mãe e de toda a família que circundava uma tragédia, já de per si intensa. Este intérprete não poderia tardar em seu julgamento, sua decisão é urgentíssima e não se presta ao lento trâmite a que estamos acostumados em nosso judiciário, um rito veloz precisa ser criado.
Quanto a grossa maioria dos abortos, usados como método anticoncepcional tardio, basta olhar de novo pela ótica do sofrimento maior, melhor o acesso livre a anticoncepção que a pílula abortiva, melhor a pílula do dia seguinte que um aborto cirúrgico, melhor o apoio a um nascimento do que o remorso de uma vida inteira com uma voz ao fundo da consciência se perguntando, “como seria o filho que não deixei nascer”?
Para o budismo a questão deve ser: "Qual a maneira de agir que provoca menor sofrimento a todos os envolvidos, todos inclui o ser que deseja nascer, e abrange o tempo infinitamente longo das consequências"

Monge Genshô

sexta-feira, 22 de outubro de 2010

Rohatsu Sesshin



Rohatsu Sesshin do Templo Busshinji de São Paulo:

DATA: de 12 a 18 de dezembro
INÍCIO: 13h30min do dia 12/12
FINALIZAÇÃO: madrugada do 19/12 (noite de18 para 19/12)
CUSTO: R$ 300,00 (inclui alimentação e alojamento)

quinta-feira, 21 de outubro de 2010

Gurus e infalibilidade


A Monja italiana Myoren San conversa com o mestre americano Tenshin Roshi em Yokoji. (2010)

P: No zen existe a prática de tomar refúgio em um mestre (guru) e considera-lo como infalível e perfeito?

R: No zen budismo se toma refúgio no Buda, no Dharma e na Sangha, a prática de refúgio no Guru não faz parte das práticas no Zen Budismo.
Assim não há, no zen, estes aspectos de infalibilidade na prática usual junto ao mestre.

quarta-feira, 20 de outubro de 2010

"Quando tudo se desfaz"


Quando Tudo se Desfaz
Texto de Pema Chödrön
extraído do livro "Quando tudo se desfaz"
Traduzido por Helenice Gouvêa

Assim é a vida. Não sabemos de nada. Dizemos que algo é bom, dizemos que algo é ruim mas, na verdade, simplesmente não sabemos.

Quando tudo se desfaz e nos encontramos à beira sabe-se lá de que, o desafio que se apresenta a cada um de nós é o de permanecer nesse limiar, sem buscar alguma ação concreta, O caminho espiritual não tem nada a ver com o paraíso, com chegar finalmente ao céu. Na verdade, esse modo de encarar a vida é que nos mantém infelizes. Pensar que podemos encontrar algum prazer duradouro e evitar a dor é o que o budismo chama de samsara, o ciclo inútil que gira e gira, infinitamente, e nos causa tanto sofrimento. A primeira nobre verdade que o Buda nos apresenta chama nossa atenção para o fato de o sofrimento ser inevitável para nós, seres humanos, enquanto acreditarmos que as coisas permanecem — que não se desintegram e que podemos contar com elas para satisfazer nossa ânsia de segurança. Sob esse ponto de vista, o único momento em que realmente sabemos o que está acontecendo é quando nos puxam o tapete e não encontramos nenhum apoio. Podemos utilizar situações desse tipo para despertar ou escolher dormir. Exatamente ali — precisamente no momento em que ocorre a experiência de faltar o chão — encontram-se as sementes que nos levarão a cuidar daqueles que precisam de nós e a descobrir nossa própria bondade.

Lembro-me muito claramente do dia, no início da primavera, em que perdi tudo o que considerava real. Embora isso tenha acontecido antes que eu tivesse qualquer contato com os ensinamentos budistas, representou o que alguns poderiam chamar de uma autêntica experiência espiritual. Ela ocorreu quando meu marido me contou que estava tendo um caso. Vivíamos na região norte do Novo México. Eu estava parada em frente à nossa casa de adobe, tomando uma xícara de chá. Ouvi quando o carro chegou e o barulho da porta batendo. Então, ele é caminhou até a casa e, sem qualquer aviso, disse que estava tendo um caso e que queria o divórcio.

Lembro do céu e de como ele era imenso. Lembro do murmurar do rio e do vapor que saía da minha xícara de chá. O tempo não existia, não havia nenhum pensamento, não havia nada — apenas a luz e uma quietude profunda e ilimitada. Então, eu me recompus, peguei uma pedra e atirei nele.

Quando me perguntam como acabei me envolvendo com o budismo, sempre respondo que foi porque estava com muita raiva do meu marido. A verdade é que ele salvou minha vida. Quando esse casamento desmoronou, tentei arduamente — muito, muito arduamente — encontrar algum tipo de consolo, alguma segurança, algum lugar que me fosse familiar e onde pudesse repousar. Para minha sorte, nunca consegui. instintivamente, sabia que a destruição de meu velho eu, dependente e apegado, era o único caminho a seguir. Foi nessa época que pendurei o tal cartaz na parede.

A vida é uma boa professora e amiga. Se pudéssemos perceber, veríamos que tudo está sempre em transição. No fim, nada é como sonhamos. Esse estado descentralizado e indefinido representa a situação ideal. Nesse ponto, não estamos presos a nada e podemos abrir nosso coração e mente além de qualquer limite. Essa é uma situação sem agressividade, muito frágil e aberta.

Ficar nesse desequilíbrio — com o coração partido, o estomago apertado, o sentimento de desesperança e o desejo de vingança — é o caminho do verdadeiro despertar. Ficar na incerteza, pegar o jeito de relaxar no meio do caos, aprender a não entrar em pânico — esse é o caminho espiritual. Desenvolver a habilidade de perceber-se, de perceber-se com suavidade e compaixão — esse é o caminho do guerreiro. Gostando ou não, temos de nos flagrar um milhão de vezes e mais uma, quando congelamos em ressentimento, amargura e justificada indignação — quando congelamos de qualquer modo, até mesmo em sentimentos de alívio e inspiração.

Todos os dias poderíamos pensar na agressividade que existe no mundo — em Nova York, Los Angeles, Halifax, Taiwan, Beirute, Kuwait, Somália, fraque — em todo lugar. No mundo todo, há sempre alguém lutando violentamente contra um inimigo e a dor está em franca escalada. Todos os dias poderíamos refletir sobre isso e pensar: "Vou acrescentar mais agressão ao mundo?’. Todos os dias, quando as situações se tornam tensas, poderíamos apenas nos perguntar: "Vou cultivar a paz ou me aliar à guerra?"