O Zazen e a Cessação da Turbulência Mental

Na nossa prática como leigos, nossa mente está sempre querendo tomar conta e assumir o controle através da turbulência e paixões dos nossos pensamentos. Então, a cada dia nós temos que sentar e colocá-la no seu devido lugar, como quem diz à mente: "você é apenas um instrumento e eu a usarei quando necessário, mas agora quando não necessito e quero ver minha verdadeira natureza, quero estar junto a tudo de glorioso e maravilhoso que existe neste mundo e que se manifesta a todo instante, um mundo em que até o mal tem sua beleza. Agora, mente, você pode calar a turbulência de forma que seja possível acessar tudo isso".

[Trecho de palestra proferida por Monge Genshô Sensei]

Zazen e Sofrimento

Aluno: Relaxar e estar presente no momento, é esse o sofrimento que vem?

Monge Genshô: Não! Vem todo tipo de sofrimento. Uma pessoa pode sentar e entrar em fantasias prazerosas, sexuais, por exemplo. Começar a relembrar e passar todo o zazen assim. Nós chamamos isso de Naraka, zazen dos infernos: a pessoa mergulhou num prazer que é aprisionante. Outra coisa é torpor, cansaço, sono, etc.,  vai dormir durante a prática e aquele zazen é inútil. A pessoa tem que se sentar atenta, ouvindo a chuva cair no telhado; se ela estiver atenta, qualquer coisa que aconteça na sala ela sente, se alguém abrir a porta lá atrás ela não está vendo mas sabe; é outro tipo de atenção e percepção. Os primeiros estágios são assim, você percebe com nitidez seu corpo, até pode ouvir seu coração ou sentir o fluxo do sangue no corpo nitidamente. Isso significa que você está atento, e só a partir daí que você pode ir mais fundo. A primeira tarefa é parar essa turbulência na mente, e esse primeiro momento será diferente de pessoa para pessoa, de acordo com a gravidade da turbulência. Então existem muitos diferentes tipos de dificuldades.

[N.E.: transcrição de trecho de palestra realizada pelo Monge Genshô Sensei]

Níveis de Iluminação

A iluminação tem muitas graduações: elas começam com uma compreensão e uma experiência muito pequena, mas o acúmulo dessas experiências provoca um treinamento da mente, um domínio da experiência espiritual. É como se disséssemos que uma pessoa poderia viver permanentemente na situação de Kenshô e que só estaria fora dessa situação ocasionalmente.

Houve um grande mestre chamado Tozan (inclusive nossa escola chama-se Soto, sendo que este "to" vem da primeira sílaba do nome de Tozan). Tozan estava em seu templo, e havia uma deidade (essa é uma história mítica), que queria vê-lo, mas essa deidade só podia ver alguém quando este alguém cogitava sobre algo. Assim, Tozan passava e a deidade não podia vê-lo. Então essa deidade foi à cozinha, pegou farinha e a jogou um pouco no chão. Tozan vinha caminhando pela cozinha, e, súbito, viu a farinha caída no chão, pensando: "como alguém pode ser tão descuidado?". Nesse momento, a deidade pôde vê-lo. 

Essa é uma descrição do estado iluminado da mente de Tozan. Todo o tempo em que vocês estão fazendo cogitações, julgamentos, pensando sobre pessoas, coisas, etc., a iluminação não está presente, porque só está presente uma turbulência mental.