Budismo e a Pacificação da Sociedade

Se nós olharmos historicamente há também um outro fenômeno, que é o de expulsão do budismo em vários países. Isso começou na Índia e hoje quase não temos budismo lá, embora o Advaita Vedanta seja tão parecido que é chamado de cripto-budismo. 

Na China o budismo foi exterminado e três vezes ressurgiu das cinzas. No Tibete ele está sendo exterminado hoje. Isso ocorre porque as sociedades budistas são pacíficas e incapazes de enfrentar inimigos agressivos e externos. O Japão tornou-se um país agressivo no final do século XIX, até o fim da Segunda Guerra Mundial, por conta de uma tentativa também de destruição do budismo em favor do xintoísmo, que era religião nacional.

O budismo foi visto como um inimigo do estado e o xintoísmo foi elevado à categoria de religião oficial, a ponto de o budismo tornar-se uma religião estrangeira que deveria ser erradicada. Há textos propondo essa erradicação do budismo no Japão.

Houve uma tentativa, que foi um tiro que saiu pela culatra: na tentativa de desmoralizar o budismo, foi ordenado que todos os Monges se casassem, para que isso os desmoralizasse perante o povo. Então os Monges Zen hoje são casados, e a tentativa de desmoralização fracassou, rompendo uma tradição de mais de 2 mil anos, que era de ter Monges celibatários. Essa abertura, ao contrário do que se pretendia, acabou facilitando a difusão do budismo.

Vejam que mesmo no Japão houve essa tentativa, mas depois de séculos de forte influência budista a sociedade japonesa se transformou, e hoje nós vemos os bons frutos disso. Claro que não é uma sociedade perfeita - nenhuma delas é -, mas há muitos lados que podemos admirar. Então a essência do que eu falei nessa palestra é: a transformação no mundo é possível, nós não estamos cegos para isso, mas ela inicia-se dentro das pessoas e não do lado de fora. Ela não pode ser imposta e sim tem que surgir dentro da própria cultura, dentro dos nossos mitos e valores, e isso faz parte do trabalho budista.

[Trecho de Palestra proferida por Monge Genshô Sensei]

O Bom Idealismo

Aluno: Nessa linha de pensamento do idealismo, das pessoas que o senhor comentou (Hitler, Stalin, etc.), se pegarmos as pessoas que nós julgamos que fizeram uma coisa boa, como o Gandhi ou o Mandela, eles também não eram cheios de ideais?

Monge Genshô: Eram, mas em nenhum momento você vê nessas pessoas a disposição de forçar os outros a serem como eles queriam. Você vê a tentativa de convencer, de explicar, você vê não-violência, uma admissibilidade da diferença. Gandhi, por exemplo, lutou para manter a Índia unida e não queria que a Índia se separasse em muçulmanos e hindus. Ele achava que poderiam ser irmãos, e, quando começavam a brigar, ele fazia jejum, querendo que as pessoas tivessem a paz. Ele não colocou exércitos na rua para derrotar a facção que não concordava com ele. E o que aconteceu é que ele foi assassinado, por alguém que achava que ele era um traidor da causa.

Quem assistiu ao filme Invictus, sobre Mandela, percebeu que sua ideia principal era a de negros e brancos ficarem juntos, a ideia de que não haveria vingança, não haveria expulsão dos que haviam feito mal. Países como o Quênia, que expulsaram todos os brancos e todos os técnicos recaíram num primitivismo e em guerras internas.

A África do Sul conseguiu, apesar dos pesares, ser uma sociedade multirracial, e é o melhor país de toda a África. Ele tem, hoje, um PIB maior que o da Nigéria, maior que o do Egito. Porque Mandela acreditava, ele dizia para a sua equipe: “não, você tem que trabalhar junto ao outro aqui”; “mas eles nos mataram, nos perseguiram”; “não, mas agora nós esquecemos isso, agora não é mais assim, agora nós estamos juntos e eu quero provar isso para esse povo”.

Essa é a obra de Mandela. Mas esse era o idealismo. Não é o que eu disse antes: “estou certo e eu vou fazer os outros fazerem o que é certo”. Nós tivemos aqui um presidente militar, Figueiredo, que tinha um pai que tinha sido democrata, e ele disse assim: “hei de fazer desse país uma democracia”, e os repórteres perguntaram: “e se alguém não quiser?”. Ele respondeu: “aí eu prendo e arrebento”. Compreende? Essa é a contradição para a ideia de democracia. E isso mostra esse espírito do “eu acho que eu sei o que é certo e eu vou forçar, eu vou fazer o mundo se dobrar ao meu certo”. Essa é que é a doença. Acho que Mandela e Gandhi são os exemplos contrários, são os exemplos do que o mundo realmente precisa.

Filmes não são as melhores referências biográficas, mas pelo menos as ideias estão neles. Nós podemos contar histórias sem fim a esse respeito, como a do imperador Ashoka, que foi responsável por espalhar o budismo na Índia; mas ele se arrependeu das guerras que tinha feito e permitiu a diversidade religiosa, e ele até hoje é considerado um magnífico imperador, um grande herói do povo hindu. Ele foi o primeiro grande governante budista, mas o que ele quis foi a paz. Ele queria paz. E ele parou de fazer guerras. É esse o espírito do budismo; deveria ser assim em todos os lugares.

[N.E.: transcrição de Palestra realizada por Meihô Genshô Sensei em 26/09/2016