CULTIVANDO RESPEITO

Nos sesshins é costume, antes de se mover, fazer um gasshō, que é essencialmente um pedido de desculpas. “Desculpe, vou ter que me movimentar”. O Zen Soto, que é um Zen japonês, é polido, educado. É uma característica da cultura japonesa que passou para o Zen, e eu acho ótimo. Portanto fazer gasshō é um sinal de respeito ao outro. Aí você se movimenta. Às vezes – isso já aconteceu isso comigo – durante a meditação você sente uma coceira e quer tossir ou espirrar. Não tem problema, isso ocorre. Nada grave. Quem quiser levar um lenço ou algum pedacinho de papel, eu levo papel higiênico, pego um pouquinho e coloco na minha manga. Se precisar assoar ou alguma outra necessidade eu uso o papel em minha boca e nariz, para tentar diminuir um pouquinho o som e me aliviar o mais rápido possível, assim não continuo perturbando ninguém.

Entendam: no zazen, essa preocupação com o outro não é uma obsessão. Isso é também uma prática. E quanto mais nós fazemos assim, mais nós vamos levar isso para as nossas vidas. Na nossa convivência cotidiana, com os nossos amigos, nossa família, colegas de trabalho, todo mundo sabe que muitas vezes é difícil. Tem brigas, tem problemas, tem pessoas agindo de maneira egoísta e ficamos irritados com isso. Eu particularmente admito que no dia a dia comum eu fico muito agastado ao ver pessoas apresentando comportamentos extremamente egoístas. Mas a prática nos auxilia justamente por ela ser capaz colocar a nu os nossos próprios aspectos egoístas. Isso nos ajuda não a sermos condescendentes com atos ignorantes, mas a compreender melhor o nível de ignorância, de falta de percepção daquela pessoa ao ser tão egoísta.  Isso nos torna mais compreensivos com os atos alheios, nos faz querer melhorar e ajudar a nós mesmos e aos outros, diminuindo assim o mal do egoísmo na sociedade.

Ao longo de hoje – hoje é o dia que temos mais tempo de prática – procurem praticar o silêncio nesse contexto: o silêncio é a auto-observação. O silêncio é o cuidado ao agir. O silêncio favorece a compreensão, ao me permitir prestar atenção ao bem-estar do outro. O silêncio ajuda a observar melhor o que eu estou pensando do outro, o que eu estou expressando para o outro, o que eu estou fazendo em relação ao outro. Observação, observação, observação. Nos primeiros momentos da prática contemplativa é extremamente fundamental que nós aprendamos a nos observar. Nada vai ser realizado se vocês não conseguirem desenvolver uma observação clara de vocês mesmos. Nos ensinamentos de Buda as mudanças sempre vão começar conosco. E podem acreditar, quanto mais nós trabalhamos a nós mesmos, até de uma maneira inconsciente, nós influenciamos positivamente as outras pessoas. 

Com todo respeito ao local onde nós estamos (estamos em um ambiente cristão), mas nós não vamos fazer milagres. Mas há uma possibilidade muito grande de que através do nosso exemplo como praticantes, nós possamos construir um ambiente à nossa volta, na família, no trabalho, no nosso círculo de amizades, um ambiente muito mais saudável, com menos disputas, menos fofocas, menos julgamentos. Aqui, à medida em que nós nos esforçamos nisso, nós reforçamos o Sangha. A força do Sangha está na capacidade de cada membro do Sangha conseguir reconhecer e trabalhar em si mesmo aspectos que podem não estar favorecendo o grupo. Algumas vezes a gente pode pensar assim: “mas será que vou ter que me cercear? Sou uma pessoa alegre e divertida, gosto de brincar, vou ter que parar de fazer isso? ”. Não, ao contrário. Atitudes simpáticas e alegres são bem-vindas. Mas uma coisa que aprendi ao longo de quase 40 anos praticando o Zen é que você pode ser alegre e relaxado sem ser escandaloso, inconveniente, desrespeitoso. 

Trecho de palestra proferida por Monge Komyô em Goiânia, Maio de 2015.

SOBRE O SILÊNCIO

Eu queria falar um pouco sobre o silêncio. É notório que durante um sesshin se peça para que as pessoas, os praticantes, mantenham o silêncio. Evidentemente, como se pode ver, às vezes as pessoas responsáveis pela organização precisam conversar um pouquinho, sussurrando. Mas aos praticantes, nós pedimos que mantenham o silêncio. A prática Zen – a prática de Buddha – propõe o silêncio em pensamentos palavras e atos. Mas o que seria o silêncio, nesse sentido? Obviamente o conceito nos leva a entender que silêncio é não fazer barulho. Mas esse é um aspecto, digamos, secundário do processo. O aspecto principal é fazer com que as pessoas aos poucos consigam compreender o valor da autorregulação, da autoconsciência, da introspecção. 

Eu não sei quantos aqui tiveram a oportunidade de conhecer o Reverendo Mestre Dōshō Saikawa, o líder da tradição Zen SotoShu na América Latina, um grande mestre Zen. Saikawa Rōshi é um exemplo muito bom, na minha opinião, de uma pessoa que se mantém silenciosa mesmo quando está falando e fazendo coisas. Por quê? Porque as ações e as palavras realizadas por uma pessoa assim, parecem silenciosas. Elas têm uma espécie de força interior, que nos induz a calar e prestar atenção. A forma de expressão de pessoas tão centradas como o Mestre Dōshō Saikawa, têm em si um aspecto que nos chama à reflexão, que nos chama à observação. Ficamos silenciosos para aprender a observar melhor. 

Nós não observamos bem. Nós não percebemos bem a nós mesmos e uns aos outros. Não temos consciência clara do que fazemos, falamos, pensamos. O obstáculo que nos impede de perceber as coisas claramente, no âmbito da mente, é o “Egoísmo”. O egoísmo é uma endemia mental, uma doença endêmica, um fenômeno de artificialização de necessidades, prioridades, e compreensão do mundo, que nos torna cegos para os aspectos saudáveis da vida. Os maiores males do mundo são derivados do egoísmo. 

Eu afirmo: não existe um único mal, em nenhum aspecto da natureza humana, que não seja derivado do egoísmo. No retiro, quando alguém lhes pede o silêncio, a pessoa que assim o faz esforça-se para ajuda-los a perceber melhor o egoísmo agindo em vocês. Sendo assim, compreendam a si mesmos. Reconheçam-se. E, através da prática, com o tempo, aprendam a transformar e curar o egoísmo.   

Eu sei que ninguém gosta de ser chamado de egoísta. É uma palavra forte e às vezes, a pessoa têm boas intenções, bons motivos, e pensa: “eu não sou egoísta! ”. Mas somos todos egoístas. Realmente, a questão fundamental sobre a natureza do egoísmo em nossas mentes condicionadas é de nível. Alguns são mais egoístas, outros são menos egoístas. A prática não é uma disputa, não é uma disputa para saber quem é mais ou menos egoísta. A prática é de profunda auto-observação para aprender a reconhecer em nossos pensamentos, nossas palavras e nossos atos qual é o nível do nosso egoísmo. 

Apontar o egoísmo alheio é muito fácil. Reconhecer e aceitar o nosso egoísmo e pedir desculpas por isso, trabalhar para que isso seja superado, é mais difícil. Quando eu digo que todos nós somos egoístas eu não quero de maneira nenhuma que durante a prática alguém se sinta culpado, ou fique paranoico. Eu estou apenas estabelecendo um fato relacionado a natureza do fenômeno da mente, segundo os ensinos de Buddha. Estamos aqui juntos. As ações e as práticas são feitas por todos juntos, unidos. Então uma forma muito boa de vocês começarem a trabalhar o silêncio é reconhecerem os aspectos egoístas. Nas palavras do mestre Thich Nhat Hanh, precisamos pensar assim: “o que eu estou fazendo ou deixando de fazer para favorecer as pessoas que estão praticando comigo? Para ajudar as pessoas que estão praticando comigo? Para não tirar tempo delas? Para não as atrapalhar? ”. Se todos nós pensarmos assim, não vamos nos sentir atrapalhados, incomodados, todos nós vamos realmente praticar juntos. 

Trecho de palestra realizada no Sesshin de Goiânia, em maio de 2015, por Monge Komyô