Não me fale dos atos de Buddha me mostre os seus atos

Venerável Dhammadipa continua: O nosso “eu” e nosso apego aos objetos implica na deposição de sementes nesse “Depósito de Consciências”, e por isso é chamado de Depósito, pelo fato dessas sementes estarem ali depositadas. Um aspecto subjetivo do Alayavijnana é chamado “Manas”, que é a autoconsciência. Essa autoconsciência é baseada numa consciência diferenciadora e desse modo, retornamos ao Samsara. Nós tomamos como reais essas diferenciações dos conceitos dos Manas que estão relacionados com o auto apego.

Comentário de Genshô Sensei: É através das sementes cármicas que depositamos em Alayavijnana, que surgem todas as consciências e estas é que fazem com que nos manifestemos no mundo.

Venerável Dhammadipa continua: O processo de liberação do Yogacara, que está diretamente relacionado ao Zen, é exatamente a transformação disso tudo em sabedoria. Sei que estão todos cansados, isso não é tão importante, são só teorias. O Zen está enraizado nas ideias de Yogacara.

Comentário de Genshô Sensei: Eu diria que o Zen tem uma “estética” do Yogacara, o que acontece é que ele não levou tão a sério a idéia de que todas as coisas existentes são apenas consciência. Onde o Zen se afastou do Yogacara, foi na idéia de que as coisas existem mesmo que não exista minha consciência olhando essas coisas. Não sou eu quem faço surgir as coisas, elas existem mesmo que eu não as observe. Essa é a abordagem do Zen. Para o Yogacara tudo é consciência e tudo só existe porque existe uma consciência que observa. Mas, como ele mesmo disse, isso é uma profunda teoria do Abhidharma e do Yogacara que é muito difícil de entender, é muito sofisticada.

Em geral, no Zen, escapamos dessa discussão levando o assunto para o terreno da praticidade e do agora. Algumas pessoas ficam muito interessadas na profundidade da filosofia Budista e desejam tanto se aprofundar nas minúcias filosóficas, que acabam por se afastar da verdadeira prática. O que o Zen propõe é sentar de frente para a parede, ou, quando eu mandá-lo fazer algo, você irá fazer sem discutir, e, caso você discuta, demonstra sua ignorância nos ensinamentos. Foi discutido por alguém que entendia, mas ele fala e você fica só fazendo jogos com palavras e não age corretamente no mundo. Isso é vazio. De nada adianta ser um grande mestre de teorias sobre o budismo e não saber se comportar no mundo. É isso que o Zen quer dizer, não me fale das palavras de Buda, me mostre suas palavras, não me fale dos atos de Buda, me mostre seus atos. É isso que chamamos de prática. Mas evidentemente desconsiderar a necessidade do estudo é o erro de cair no extremo oposto.

As coisas como elas são

Venerável Dhammadipa continua: Os sutras de Bodhidharma ensinam que há quatro tipos de Samadhi (concentração meditativa) - o primeiro seria o Samadhi do “não saber”. Esse tipo de Samadhi eu aprendi na Birmânia e no Sri Lanka e são muito enfatizados na Escola Theravada e na Yogacara. A Escola Yogacara se baseia no estudo do Samadhi dessa mesma forma. O segundo Samadhi seria o da “busca das coisas como elas são” e esse é o Samadhi que vocês estão praticando agora. Quando você realiza as coisas como elas realmente são você se torna nobre, ou seja, quando pode realmente compreender o objeto da liberação. Nos primórdios do Budismo, quando você realmente realizava o objeto da liberação, não podia continuar no Samsara (mundo da perambulação) por muito tempo. Como vocês sabem, a Escola Mahayana enfatiza a unidade do Samsara e do Nirvana. As escrituras do Mahayana ensinam que tanto o Samsara quanto o Nirvana não têm natureza própria, portanto não podem ser diferenciados. Por isso não é de costume usar o termo “Nirvana” mas sim “as coisas como elas são”. Nas “coisas como elas são”, de fato, bem e mal não têm qualquer diferença, ambos são como eles são. Esses são os meios hábeis para a prática do Bodhisattva e, sem entender isso, vocês não poderão entender a prática do Bodhisattva. Isso é também a base da experiência Zen - as coisas são como são e nesse âmbito todos os fenômenos são iguais.

Porque nesse âmbito todos os fenômenos são iguais? A Escola Yogacara enfatiza que a mente é esse âmbito de “as coisas como elas são”. A principal prática de meditação na Escola Yogacara é quanto à natureza da mente e ela não tem diferenciação, por isso que a mente tem a capacidade de captar todos os objetos, pois, se ela tivesse diferenciação, como poderia ser capaz de captar todos os objetos? A mente é para ser contemplada como o próprio espaço e, tal como o espaço tem lugar para tudo, com a natureza da mente é a mesma coisa. A transformação da mente é que será capaz de ver sujeito e objeto. Isso é muito importante de ser compreendido. A transformação ocorre de fato na mente em si e em nenhum outro lugar.

A mente no Yogacara pode ser compreendida em três aspectos: o primeiro é o sinal do objeto, por exemplo, supondo que alguém esteja lá fora, para que ele seja real, eu preciso de uma referência e, a partir dessa referência, eu passo a entender esse objeto como real. Nos apegarmos a essas referências dos objetos, é estar de fato no Samsara, é através desse apego que continuamos no Samsara. Isso implica de fato na base e na transformação da consciência em si. Quando experenciamos um objeto como real, temos essas referências de “sinal do objeto” e temos, então, o aspecto subjetivo da mente que entende essa realidade como essas referências do objeto. Após isso temos o aspecto do testemunho, esse aspecto do testemunho é denominado Alayavijnana (consciência depósito universal), que é onde se encontram todas as consciências. Esse conceito não é estranho à filosofia ocidental, Sócrates já dizia que para entender alguma coisa você precisa de suas experiências pregressas, ou seja, de suas lembranças.

Comentário de Genshô Sensei: a idéia de Alayavijnana é a de que não somente minhas lembranças ou consciência estão contidas nesse depósito, mas todas as experiências do universo inteiro, todo conhecimento, tudo que acontece no universo está contido em Alayavijnana, a questão é se posso ou não acessar esse depósito.
(continua)