Somos ondas de carma

(Continuação) Quando morremos os constituintes do nosso corpo viram cinzas, por exemplo, são jogados na natureza e nada vai embora, tudo permanece, nenhum átomo é perdido. Como nós podemos pensar, então, que vamos ou viemos se nós sempre estivemos aqui? Da mesma forma cada pedaço de vocês continuará. Quem somos nós nesse sentido? Nós somos ondas de carma, movimentando uma manifestação de vida. Esta onda é que tem memória, personalidade e uma porção de características. (Continua)

No fundo, não há características no mundo

As formigas não veem diferenças ou olham umas para as outras e veem outra formiga, ou outro formigueiro.  Para o universo não é diferente. Quando a Terra desaparecer não faz diferença se são as formigas, ou as pessoas. Nós temos que perguntar: quem sou eu além disto? Quem sou eu realmente? Se isto é apenas ilusão temporária, quem sou eu e aquele grande ser ao qual eu pertenço, onde está?

Nós perguntamos para as pessoas quem elas são e elas respondem com seus nomes ou profissões. Nós respondemos com características e o Sutra está dizendo: “não há características realmente. Aquele que percebe que todas as características não são de fato características, este percebe o Tathagata”, ( um dos nomes de Buda).

Qual a característica do zen ?

Veja que montanha em japonês é "ji", também significando templo. O nome da nossa comunidade é Daissen-Ji. "Dai" é grande, "sen" é mestre que veio do oeste, Bodhidarma, e "ji" é templo. O que queria explicar é essa condição de que o Zen apareceu como uma prática para pinçar pessoas dentro do meio budista. Ele não pretendia ser uma religião popular, sempre parece meio contraditório quando adota  práticas populares.

Muitas vezes as pessoas perguntam qual é a diferença entre o Zen e escolas mais abrangentes. O compassivo budismo Tibetano, por exemplo, é um budismo nacional, ele pretende atender a todos, desde um homem analfabeto que não entende coisa nenhuma, e o mestre dá um "mala", um terço para ele e diz para dar a volta no templo recitando um mantra, até os que podem ser lamas.  Então grandes práticas ficam restritas a um nível muito alto, em geral de monges e lamas. Quando você olha para o nível mais alto, que na escola Nyingma chama-se "Dzogchen" (A Grande Perfeição), o Dzogchen é como o Zen.

Então, a diferença é que a escola Tibetana é uma escola gradual, com práticas para todo tipo de pessoa e que tem em seu topo o Dzogchen. O Zen é só esta prática, pois ele foi criado para existir dentro de uma comunidade, de um país que já era budista, que já tinha outras escolas fazendo outras coisas. Ele não pretendeu substituir essas outras escolas. Mas não é para gente se orgulhar do Zen, ele é só isso. É um formato de prática destinado a pessoas que querem atingir a iluminação e tem condições para isso. Por isso os mestres Zen são tão chatos. O aluno vem, faz qualquer coisa e o mestre diz "pode ir embora, vá para outro lugar". Não tem importância, ele vai praticar em outro lugar, porque o Zen é só para certos tipos de alunos para quem essa prática é a adequada. Existem outras práticas excelentes e mestres maravilhosos em outras escolas. Não está perdido, não está condenado, nós não somos salvadores. É que o foco da prática é outro.

A rara transmissão

Pergunta: O senhor falou do filme Zen. Nele, Dogen sai procurando um mestre. A pergunta é,  eu que não sou discípulo do senhor, estou aqui aprendendo, a gente precisa de alguma maneira sentir isso aqui dentro, sentir uma conexão?

Monge Genshô: Você precisa sentir que tem uma conexão real com o mestre, com a linhagem, com aquela maneira de praticar. Ou então permaneça como aluno. Isto é tão delicado que se nós prestarmos atenção, em grandes mestres como Bodhidarma, ele, por exemplo, deu transmissão para meia dúzia de discípulos, uma mulher e cinco homens. E o que ficou na nossa linhagem, o que prosseguiu mesmo, foi Taisô Eka, aquele que cortou o braço. Muitos mestres não conseguiram nenhum  discípulo. Tiveram alunos mas não conseguiram levar um discípulo a um ponto em que dissesse "esse discípulo tem a minha mente, eu vou dar a transmissão para ele". Isso é realmente difícil, se o mestre for sério não dará facilmente a transmissão

 Nós podemos alinhar muitos exemplos assim. Então, as vezes alguém diz que o Zen é elitista. É uma característica do treinamento do Zen e da própria forma como o Zen é a seletividade na transmissão. Temos que entender historicamente o que é o Zen. Quando o Zen chegou com Bodhidharma na China, o Zen já existia há 500 anos. Então mestres como Bodhidharma queriam pinçar alguns alunos especiais e dar a eles a transmissão, para que eles continuassem aquele ensinamento. Mas esse pinçar era muito exigente, tanto que Bodhidarma não aceitou nenhum aluno durante 9 anos. Ninguém que chegou ele achou que valia a pena.

De grandes mestres como Unmon, a linhagem desapareceu. Dos 5 grandes alunos de Hui-Neng, (nós descendemos de SĒI·GĒN GYŌ·SHĬ), só dois discípulos geraram escolas que sobrevivem até hoje. Os outros três geraram escolas, mas estas desapareceram, mesmo que nós tenhamos escritos de Unmon maravilhosos. Sabemos que a transmissão não prosseguiu, que não existe uma linhagem sobrevivente. Por isso a linhagem é tão preciosa, é uma coisa tão valorizada no Zen. Então, quando se chegava na China, todo o país era budista. Mas quem é que estava recebendo a transmissão? Meia dúzia de discípulos do mestre tal, na montanha tal. Meia dúzia de outro mestre e assim por diante. O grupo total dos que receberam a transmissão dos mestres é muito restrito. É isso que é o Zen. Então, o Zen não tem a condição de ser propriamente popular. E não existe nenhuma restrição para um leigo atingir a iluminação, não é isso. Não é porque é monge, que vai atingir a iluminação. Como disse, monge é só outra forma de praticar. Entre os leigos, temos muitos exemplos de pessoas que atingiram a iluminação. Agora, para que não fiquemos pensando que a iluminação é, "cheguei e pronto", a iluminação tem enorme gradação de profundidade.