Somos Desiguais

Aluno: as coisa são diferentes, as pessoas são diferentes, um animal e um humano não podem conviver na mesma casa, então o ideal é compreendermos as diferença. É diverso de dizer que somos todos uma coisa só. Mas essas diferenças seriam impermanentes.

Monge Genshô: são impermanentes, mas no mundo relativo elas são significativas. Por exemplo, as mulheres vivem mais que os homens, e isso é um fato e deve se refletir na organização da sociedade. Um homem pode ter 10 mil filhos, uma mulher pode ter 20 filhos - é muito diferente. Então existem diferenças significativas entre homens e mulheres, existem diferenças e elas têm que ser vistas. Contudo, se formos um pouquinho mais fundo, do ponto de vista absoluto somos uma coisa só. A humanidade não vive sem homens e mulheres, você não pode querer excluir um lado.

Nós talvez estejamos vendo as coisas de forma torcida por conta dos discursos: “ah, são iguais, vamos tratar todos como iguais”. Não é verdade que somos iguais. O que o budismo diz é que somos interconectados e interdependentes, que nós dependemos um do outro, que não podemos excluir o outro. A torcida inglesa não pode excluir a russa. Só existe jogo porque existem times, e, se eles se destruírem, acaba até o interesse pelo esporte em si, embora a competição em si seja, a meus olhos, um pouco tola, porque é uma ritualização da guerra. Simbolizamos e então se tornou uma guerra civilizada. As pessoas esquecem a civilização e entram numa guerra aberta.

São muitas distorções de pensamento que interferem na nossa relação com o mundo. Por exemplo, há pessoas que apreciam o canto de um pássaro, e por isso o aprisionam em  uma gaiola, isso é cegueira humana, não tem sentido nenhum. 

O Individualismo Ocidental

Aluno: Sensei, parece-me que muito da cultura da diferença vem no sentido de ressaltar as diferenças - desde os meninos com relação às cores, aos brinquedos, até nas relações de trabalho, onde eu sou diferente porque eu faço o que meu colega não faz. Parece que tudo é construído no sentido de tipificar as diferenças...

Monge Genshô: veja que isso se opõe à noção de unidade. Você se senta em zazen e a instrução é: "eu e todas as coisas somos uma coisa só". Contudo, não sou só eu e os outros homens, não é "amai o próximo como a si mesmo", mas sim todos os seres: as pedras, as árvores, o planeta e o que você imaginar. Não há nada que não seja parte de você.

Isso está dentro do ensinamento budista, porque todas as coisas são interconectadas e interdependentes. Você não vive separado de nenhuma delas, você não vive sem o ar, você não vive sem as plantas, não vive sem  água, não vive sem os animais. É um grande erro pensar que está separado de tudo.

A visão anterior era uma visão antropomórfica, de um mundo em que o homem não tinha poderes para alterar. Então a mata era inimiga, os leões e as cobras eram inimigos e os outros homens da outra tribo eram inimigos, pois todos disputavam o mesmo espaço. Já que era assim, a visão ficou individualista, e a característica na nossa arte ocidental era ser antropomórfica, voltada para o homem, colocando-o em primeiro lugar. Qual é o quadro mais famoso do ocidente? A Monalisa. E o que é este quadro? É uma mulher, mas tem uma paisagem atrás. Veja: a paisagem é só o fundo. Já os quadros artísticos do oriente têm o homem pequeno, inserido em uma grande paisagem.  

Enquanto a unidade e o compartilhamento são deixados de lado e cedem espaço à diferença e à separação entre o homem e o mundo e entre o homem e seus semelhantes, a tradição pictórica do extremo oriente coloca o homem como parte da natureza, e não como o dominador dela. A natureza não é apenas um detalhe, algo que ele dominou, algo que ele domesticou. Vejo as diferenças dos jardins ingleses ou franceses, em que tudo é ordenado, tudo é feito de uma forma humana: o homem interferiu completamente. Quando vemos um jardim tipicamente zen, ele não é assim, mas tenta parecer que foi espontâneo. Ele é uma miniatura da natureza, e a interferência humana faz força para não parecer que é interferência - até o musgo é colocado embaixo das pedras e nas árvores.

A rara transmissão

Pergunta: O senhor falou do filme Zen. Nele, Dogen sai procurando um mestre. A pergunta é,  eu que não sou discípulo do senhor, estou aqui aprendendo, a gente precisa de alguma maneira sentir isso aqui dentro, sentir uma conexão?

Monge Genshô: Você precisa sentir que tem uma conexão real com o mestre, com a linhagem, com aquela maneira de praticar. Ou então permaneça como aluno. Isto é tão delicado que se nós prestarmos atenção, em grandes mestres como Bodhidarma, ele, por exemplo, deu transmissão para meia dúzia de discípulos, uma mulher e cinco homens. E o que ficou na nossa linhagem, o que prosseguiu mesmo, foi Taisô Eka, aquele que cortou o braço. Muitos mestres não conseguiram nenhum  discípulo. Tiveram alunos mas não conseguiram levar um discípulo a um ponto em que dissesse "esse discípulo tem a minha mente, eu vou dar a transmissão para ele". Isso é realmente difícil, se o mestre for sério não dará facilmente a transmissão

 Nós podemos alinhar muitos exemplos assim. Então, as vezes alguém diz que o Zen é elitista. É uma característica do treinamento do Zen e da própria forma como o Zen é a seletividade na transmissão. Temos que entender historicamente o que é o Zen. Quando o Zen chegou com Bodhidharma na China, o Zen já existia há 500 anos. Então mestres como Bodhidharma queriam pinçar alguns alunos especiais e dar a eles a transmissão, para que eles continuassem aquele ensinamento. Mas esse pinçar era muito exigente, tanto que Bodhidarma não aceitou nenhum aluno durante 9 anos. Ninguém que chegou ele achou que valia a pena.

De grandes mestres como Unmon, a linhagem desapareceu. Dos 5 grandes alunos de Hui-Neng, (nós descendemos de SĒI·GĒN GYŌ·SHĬ), só dois discípulos geraram escolas que sobrevivem até hoje. Os outros três geraram escolas, mas estas desapareceram, mesmo que nós tenhamos escritos de Unmon maravilhosos. Sabemos que a transmissão não prosseguiu, que não existe uma linhagem sobrevivente. Por isso a linhagem é tão preciosa, é uma coisa tão valorizada no Zen. Então, quando se chegava na China, todo o país era budista. Mas quem é que estava recebendo a transmissão? Meia dúzia de discípulos do mestre tal, na montanha tal. Meia dúzia de outro mestre e assim por diante. O grupo total dos que receberam a transmissão dos mestres é muito restrito. É isso que é o Zen. Então, o Zen não tem a condição de ser propriamente popular. E não existe nenhuma restrição para um leigo atingir a iluminação, não é isso. Não é porque é monge, que vai atingir a iluminação. Como disse, monge é só outra forma de praticar. Entre os leigos, temos muitos exemplos de pessoas que atingiram a iluminação. Agora, para que não fiquemos pensando que a iluminação é, "cheguei e pronto", a iluminação tem enorme gradação de profundidade.