Convite ao Despertar

É difícil demais enxergar e superar nossa prisão, porque nós estamos na situação da rã no poço: ela nasceu num poço. Quando ela olha para cima, vê um pequeno círculo de luz no céu, as paredes do poço e aquela água no fundo. A rã está lá, um pássaro vem e ela conversa com ele. O pássaro diz que há um mundo imenso lá fora e ela diz que não pode ser, que o universo é aquele cilindro de pedras que ela conhece, com aquela poça no fundo. Não pode existir alguma coisa maior e nem um céu maior do que aquele círculo que ela vê lá em cima, nem mais alimento, nem mais insetos que caem no poço todos os dias. À rã tudo é tão suficiente, tão pleno, mas para o pássaro não. Para o pássaro existe o oceano, florestas, luz, milhares de poços, muitos seres lá fora. Ele viu. A rã nunca viu, e ela acha que tudo é aquilo que ela já tem. 

Nós não somos diferentes da rã, pois nós olhamos para nós mesmos e pensamos: o universo é isso tudo que esta embaixo da minha pele. Eu sou estes pensamentos, este corpo, estes sentimentos, eu sou isto. Você senta-se em zazen e vê isto, o seu poço, a sua cela. O Zen é um convite para que você abandone a cela, é um convite à rã para que pegue uma carona com o pássaro e voe lá fora, e veja o mundo de forma completamente diversa. Mas para isso é necessário abandonar nossa identidade, que é a nossa cela, que é esse acreditar em si mesmo, em “minhas opiniões”, “meu eu”, “minha vida”, “minhas doenças”, “meu corpo” - tudo isso é o aprisionamento, a cela, a limitação, não tem nada a ver com o infinito, com universo. No entanto, é possível para a rã pegar carona com o pássaro, está disponível, ela só precisa ter coragem para isso. 

 [Trecho de Palestra proferida por Monge Genshô Sensei]

Esquecer-se de si mesmo

Nós ouvimos as pessoas dizerem que nós temos uma missão aqui, nossa missão na Terra, mas o Zen vai dizer que não há essa missão que você não é importante, que você é só consequência de carma e que não existe nada tão importante assim para ser alcançado. Ao mesmo tempo, nós nos sentimos amarrados a essa cela, a essa prisão, e mesmo que as portas sejam abertas, nós não queremos sair, porque essa prisão é tudo que conhecemos, é tudo que amamos como a nossa própria identidade. E quando perguntamos a alguém quem ele é, ele responde sobre as qualidades de sua cela: eu sou assim, eu sou assado, eu tenho tal nome, eu tenho tal genealogia, tenho tais títulos, então aqui na minha cela tem os cursos que eu fiz, a minha aparência está aqui nesse retrato, e tudo é a cela, ela é tudo o que você olha, é a prisão. Então, nós nos sentamos em zazen, como disse Dogen, “para nos esquecermos de nós mesmos”, mas esquecer de si mesmo é abandonar a cela, é ver que não tem significado você se agarrar a esse nome e forma, e esta é a única maneira em que você pode sair da cela e engolir o universo, sendo participante do próprio universo e compreendendo todos os seres. O único jeito de abrir a porta é esquecer de si mesmo. Por isso, Dogen disse que "estudar o Zen é estudar a si mesmo, e estudar a si mesmo é esquecer de si mesmo, e esquecer de si mesmo é ser iluminado por todas as coisas".

[Trecho de Palestra proferida por Monge Genshô Sensei]

"Penso, logo penso que existo"

Como seria para o Budismo? Não existe fim, então existe o quê? Fazer parte do vazio?

Monge Genshô: o vazio é o vazio de um eu. O Budismo nega as duas vertentes: não é que nada existe, niilismo; nem  que as coisas sejam permanentes, negando também o eternalismo. O Budismo diz que o Universo é cíclico, pois ele surge e desaparece; e também nega o niilismo, ou seja, que nada existe. Você não tem um eu inerente, só pensa que tem. No Zen, ao invés de dizermos “penso, logo existo”, dizemos: “penso, logo penso que existo”.