Koun
Ejo (Tradução da monja Ivone Jishô, feita a partir da versão em inglês
editada pela Sotoshu Shumucho, traduzida do japonês pelo Rev. Sohaku
Okumura).
Numa palestra à noite Dogen disse:
Não
use linguagem suja para repreender ou injuriar os monges. Mesmo que
eles sejam ruins ou desonestos, não nutra rancor contra eles nem os
ofenda descuidadamente. Primeiro de tudo, não importa o quanto eles
sejam maus, quando mais de quatro monges estão reunidos, eles formam uma
sangha, que é um tesouro sem preço do país. Isto deveria ser objeto do
mais alto respeito e honra. Se você é um abade ou monge superior ou
mesmo um mestre ou professor, se seus discípulos estão errados, você
precisa instruí-los ou guiá-los com um coração parental(1) e compassivo.
Ao fazer isso, entretanto, quando você bate naqueles que devem receber
um tapa ou repreende quem deve ser repreendido, não permita a você mesmo
difamá-los ou despertar sentimentos de ódio ou aversão.
Quando
meu último mestre Nyojo era abade do Mosteiro Tendo, enquanto os monges
estavam sentados em zazen no sodo (sala dos monges), ele batia com sua
sandália ou os repreendia com palavras ásperas com o objetivo de
mantê-los atentos. Ainda assim cada um deles era grato por serem batidos
e o respeitavam muito.
Uma
vez, em uma palestra formal ele disse: “Eu me tornei velho. Eu já devia
ter me retirado do mosteiro e me mudado para um eremitério para cuidar
de minha saúde em minha velhice. Apesar disso, eu sou o abade e vosso
professor, cujo dever é quebrar as delusões de cada um de vocês e
transmitir o Caminho; por isso, eu às vezes uso palavras duras para
repreendê-los, ou bato em vocês com a vara de bambu. Eu lamento ter que
fazer isso. Entretanto, esta é a maneira para fazer com que o Dharma
floresça na terra do Buda. Irmãos, pro favor tenham compaixão por mim e
perdoem-me por minhas ações”.
Ao
ouvir estas palavras, todos nós vertíamos lágrimas. Somente com um tal
espírito você pode ensinar e propagar o dharma. Mesmo que você seja um
abade ou monge superior, é errado dirigir a comunidade e ofender os
monges como se eles fossem seus pertences pessoais. Além disso, se você
não está nessa posição, você não deveria apontar os erros dos outros ou
falar mal deles. Você deve ser muito cuidadoso.
Quando
você percebe os erros dos outros e acha que eles estão errados, e
deseja instruí-los com compaixão, você precisa encontrar uma maneira
eficaz para evitar despertar a ira deles, e fazer isso como se estivesse
falando sobre outro assunto qualquer.
(1) A tradução da palavra coração possui também o sentido de mente, uma vez que Shin ou Kokoro
pode ser usado para referir-se a ambos, que são considerados como uma
só unidade. Mente aqui no sentido de consciência que é entendida como
habitando o coração. A palavra usada no texto, Robashin, é
referida pelo tradutor como literalmente significando a mente de uma
velha mulher. No Tenzô Kyokun Dogen menciona três tipos de mente: kishin (mente feliz), roshin (mente parental) e daishin (mente
magnânima). Ele diz: “Roshin é a mente ou atitude dos pais. Da mesma
maneira que os pais cuidam de seu único filho, mantenha os Três Tesouros
em seu coração”.
