Mudar o Olhar | Monge Genshô

A Verdadeira Prisão

Quando alguém se ilumina, a saída de Buda, “eu vi a vacuidade do meu eu, me liberei disto, meu carma foi todo trabalhado de tal forma que eu não tenho mais impulsos que se agregam a mim, não faço nada pensando em mim, nada, eu simplesmente vivo”, então esgota-se o carma e ele não precisa se manifestar. Mas significa  que Buda desapareceu? Não. Não é isso. Isso seria a mesma coisa de você dizer que quando uma onda quebrou na praia, deixou de existir a água. Não. Na realidade a água sempre esteve lá e sempre estará lá. O aprisionamento é ficar se manifestando. A verdadeira prisão é ter carma e ficar se manifestando,  repetindo vidas, fazendo sempre as mesmas coisas. Este é que é o problema e é este o problema do qual Buda se livrou. É uma perspectiva completamente diferente da nossa cultura geral que quer que o eu sobreviva para sempre. Uma cultura demasiada individualista, que pensa “eu quero existir para sempre”, mas apoiado de uma série de soluções religiosas que tentam chancelar essa noção de um eu permanente, achando que a felicidade é continuar existindo como um eu, ter vida eterna, numa condição boa, que seria a condição, por exemplo, paradisíaca.

O Vazio Budista (parte 02)

Nós deveríamos usar uma outra palavra, assim como eu propus que a gente chamasse a reverência uma coisa e prostração outra, em vez de ficar chamando tudo de reverência, o que causa confusão. Então nós deveríamos chamar o vazio, talvez, de “o inconcebível”. Isso iria criar um outro problema, porque introduz uma nova palavra. Tenho chamado, de “nova manifestação cármica” aquilo que antigamente se chamou de “reencarnação” ou “renascimento”, palavras que eu não gosto por causa do “re”, que faz crer que um espírito ou alma fica transitando de corpo para corpo, que não é a explicação budista. Nós somos manifestações cármicas, sempre seguidas, contínuas, através das existências, nos manifestando de novo; sem conservar a noção de um “eu”, do eu da vida anterior, porque perdemos memória, mas sendo essencialmente a mesma coisa, sendo o mesmo ser. O que nos explica porque as pessoas são diferentes umas das outras, porque as pessoas enfrentam dificuldades desde a infância, ou porque existem circunstância que ajudam ou prejudicam as pessoas durante sua vida. Isso é efeito do carma acumulado. Você tem um carma que faz você nascer em determinada condição, ou em determinado lugar ou em determinada família.

Voltando à questão do shunya, o vazio está atrás de tudo o que surge. Então, vazio não significa uma não-existência, mas significa uma potência que propicia o surgimento de todas as coisas. Assim como a existência da água propicia o surgimento do oceano e o surgimento das ondas. Existe uma base sobre a qual nós nos manifestamos e é isso que é shunya. Não há um eu, não há um plano, não há uma intenção, não há uma missão para cada pessoa, porque as pessoas dizem: “ah, a minha missão nessa vida”, “qual é o sentido dessa minha vida?”. A sua vida não tem um sentido especial, você é uma manifestação cármica, você é que pode dar sentido à sua vida, mas você não veio ou nasceu aqui com uma missão específica ou coisa assim, ou para pagar um carma passado, isso é mera consequência do carma passado. Você não está pagando um carma passado, o que nós podemos dizer é que você, como consequência, está sofrendo maus efeitos de maus carmas e bons efeitos de bons carmas. É isso que está acontecendo.

[Trecho de palestra proferida por Meihô Genshô Sensei]