Os quatro ilimitados

Ven. Dhammadipa continua:  - Os quatro ilimitados são assim chamados porque os objetos em si são ilimitados e no Budismo os objetos ilimitados são os seres sencientes. Os Sutras do Conhecimento transcendental são a base do conhecimento Mahayana e outro grande sutra é o “Makahannya Shingyo”, o sutra que vocês recitam. Essa literatura transcendental é até mais vasta que os próprios Ágamas, mas pode ser resumida em uma frase: “Tudo é vazio”. Nos Sutras da Sabedoria Transcendental todos os seres senscientes são estendidos ao universo. Os Arahats não vêem nenhum ser senciente, apenas vêem os skandhas, ou os agregados. Eles precisam prestar muita atenção em uma pessoa para percebê-la, caso contrario só percebem os agregados.

 Na Sabedoria Transcendental todos os objetos tornam-se amor, compaixão, alegria e equanimidade. Por exemplo, é muito comum no ocidente quando uma pessoa bate com a cabeça numa porta, que fique bravo, fale mal e chute a porta. Devemos praticar amor e compaixão pela porta. Os quatro ilimitados estão relacionados aos ilimitados do sem desejos.

 Essa é a situação que o Buda se encontra. Buda não necessitava ver um objeto em particular. Ele estava sempre conectado com alegria, amor, equanimidade e compaixão. Essa é uma idéia superior. Essa é a conquista última das perfeições. Mesmo que seja muito difícil, é muito benéfico o atingimento e compreensão dessa idéia, ainda que eu mesmo não seja capaz de fazê-lo tento o meu melhor e os encorajo a tentar também.

O que nos prende ao samsara

P: Apenas uma curiosidade. Como é a sua vida de praticante, qual seu mestre atual e qual seu método de praticar?

Venerável Dhammadipa – Estudei diferentes métodos de meditação. Em primeiro lugar estudei os métodos tradicionais, Samatha e Vipassana, me tornando sólido nesses métodos para depois ensiná-los. Atualmente eu ensino os quatro Paramithas, compaixão, alegria, amor e equanimidade. De acordo com o Budismo, o Samsara é baseado em sentimentos, assumir os sentimentos assim como o próprio “eu”, são a ligação entre o interior e o exterior. O que Buda realizou sob a árvore Bodhi foi a “Originação Dependente”, e todas as tradições estão de acordo com isso. Mas há diversas explicações nas diferentes tradições sobre o que seja a originação dependente e, como resultado dessas diferentes explicações surgiram diferentes escolas Budistas.

A base para nossa compreensão da originação dependente são os doze elos. O primeiro elo é a ignorância, da ignorância surgem as formações mentais, dessas surgem a consciência, da consciência surge Nama-rupa ou as formas, das formas surgem os seis sentidos, que são as cinco faculdades sensoriais e a faculdade mental, o sexto elo é o contato, do contato vem os sentimentos, sétimo elo, que são sensações e percepções. Na China e no Japão esse elo pode ser entendido como a recepção do objeto, temos que tocá-los para percebê-los, quando recebemos essa informação é que as classificamos em agradável, desagradável ou neutro. Das percepções surge o apego e do apego surgem nascimento, morte e existência. Existência significa carma e as formações mentais também são carma. Dessa diferenciação surge a ignorância e então o ciclo recomeça.

Estamos retornando ao Samsara devido a uma não compreensão desse processo de recepção dos objetos. A ignorância e as formações mentais nos trazem à vida e continuamos na vida nos apegando aos sentimentos. A vida aqui significa a vida baseada no sofrimento. Assumindo que o impermanente é permanente, assumindo que a pena é prazerosa, essa é a base das formações mentais, o carma. As formações são a base para diferenciar Samsara. A consciência do Samsara é caracterizada por esse apego aos sentimentos e percepções, apego ao processo de recepção dos objetos, meu olho, minha cor, minha mente, minha ideia. Essa é nossa algema ao Samsara. Todas as tradições Budistas concordam que a forma de quebrar essa algema está nesse processo de percepção dos objetos. Entender o processo de recepção e percepção dos objetos é muito importante. Minha prática principal é a contemplação disso e entender a diferenciação e a ilusão da mente discriminativa.  O que basicamente ensino, mas não necessariamente pratico, é o ensinamento do Samatha e Vipassana, é como a prática dos quatro ilimitados. É muito importante abrir seu coração.

A solução que Buda ensinou

Pergunta - O senhor falou em más noticias...

Monge Genshô – Antes havíamos falado sobre as más noticias, não é? Que são na verdade as realidades da vida. A boa noticia é que é possível ser feliz e despertar das ilusões. Você deve treinar sua mente para obter outra ótica da vida e poder viver mais feliz. Quando você observa os grandes mestres, eles estão sempre sorrindo, sempre de bem com a vida. Você pode pensar mas como em mundo como que temos eles podem estar de bem com a vida? Isso é obtido através do esforço e da meditação, não através de milagres ou fé.

Pergunta – Lendo um texto seu sobre as Quatro Nobres Verdades e estudando outras escolas, pude perceber que as Quatro Nobres Verdades estão em todas as escolas. Gostaria que o senhor explicasse porque as Quatro Nobres Verdades são a essência do Budismo.

Monge Genshô – As Quatro Nobres Verdades são a apresentação de um problema e sua solução. O primeiro discurso de Buda foi sobre as Quatro Nobres Verdades. A vida é insatisfatória, instável, insegura e cheia de altos e baixos, essa é a primeira Nobre Verdade. Existe uma tradução que fala em sofrimento, mas é apenas uma tradução fácil, ele fala que a vida é cíclica. Se a vida é dessa forma, existe uma causa para isso, a segunda Nobre Verdade. Se existe uma causa, essa pode ser removida, a terceira Nobre Verdade. E no quarto passo Buda dá a solução, a maneira, o caminho para remover o sofrimento e logo em seguida apresenta o Nobre Caminho Óctuplo, que é uma forma de conduta e forma de prática que o conduzirão ao despertar, a libertação do sofrimento que ele apresentou nas Quatro Nobres Verdades. São eles; compreensão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena e meditação correta. Importa salientar que só a meditação correta não é suficiente, você precisa observar todos os sete anteriores de forma plena. De nada adianta você praticar meditação e sair falando palavrões, fazendo críticas aos colegas e professor ou fazer fofocas. Não adianta meditar e praticar furtos ou roubos.