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sexta-feira, 6 de abril de 2012

Agregados


P. O que são os agregados?
Monge Genshô: Os agregados são contato, sensação, percepção, formações mentais, consciência, cada uma das coisas que constituem você. Estes são os agregados.

Não há apenas a sabedoria do tempo de meditação sentada. Há também aquela que, passo a passo, ato após ato, faz você ver progressivamente que cada fenômeno pode se realizar instantaneamente, independentemente de sua inteligência e de seu pensamento. Essa é a certificação verdadeira e autêntica de que o fenômeno existe sem perturbar a manifestação da sabedoria. É o poder espiritual do não-agir pela luz que ilumina a si mesma. Por isso, mesmo que muitos Buddhas compreendam a sabedoria no samsara, eles não são do samsara. E, estando livres no nirvana, também não está lá.
Na hora do seu nascimento, a sabedoria não existia. Na hora da sua morte, ela não desaparecerá. Do ponto de vista do estado búdico, ela não aumenta. Do ponto de vista dos sentidos, não diminui. Assim como quando tem ilusões ou dúvidas, você não pode fazer a boa pergunta; do mesmo quando você obtiver a iluminação, não poderá expressá-la. Momento após momento, não considerará nada com a consciência. Durante todas as vinte e quatro horas do dia, você deve ter a calma e a grande tranqüilidade dos mortos. Não pense em nada por sua iniciativa. Assim praticando a expiração e a inspiração, sua natureza profunda e sua natureza sensitiva se tornarão, inconscientemente, o não-saber, a não compreensão.(TEXTO
) (Koun Ejo). Isto é muito importante, o não saber, isto é ensinamento essencial no Zen. Você tem que parar de saber, por isto que a gente insiste no início do sesshin, não dê opinião, não diga como as coisas devem ser feitas, como devem ser melhor feitas, não faça nada disto, não saiba, adquira uma mente de não saber porque isto ajuda muito quando você está sentado na prática, “não sei, estou só aceitando” e se apresentam os pensamentos da sua vida e você deixa eles passarem, agora já estamos no segundo dia muitos dos pensamentos que se apresentaram no primeiro dia já cansaram, você senta eles se apresentam de novo, mas é a centésima vez, então eles vão embora muito fácil, já surgiram, já foram embora, vão perdendo o peso, vão perdendo a força e isto vai elevando você como a chama, é isto que vai clareando o mundo em volta, por isso que tudo vai ficando cada vez mais bonito quando você olha, se fica mais bonito é porque a sua mente está limpando, porque quando a nossa mente está muito cheia de coisas nós não vemos a beleza nas coisas simples, na cortina balançando, na réstia de sol batendo no chão do zendô, a gente não vê que é maravilhoso, não acha o vento assim tão lindo ou este ruído das folhas balançando. Quando a nossa vida está cheia de problemas nós precisamos descartar e à medida que nós deixamos cair vai surgindo um outro mundo, isto é a porta aberta do nirvana, nós podemos ver uma fresta porque é isto mesmo, o samsara é aqui, mas o nirvana também é aqui, a única diferença é a nossa percepção.(COMENTÁRIO)