Vazio e mente vazia

Sem opiniões

Monge Genshô – É o primeiro zazen do ano. O que você gostaria que fosse falado?

Aluna – Não tenho ideia, monge.

Monge Genshô – Não ter ideia é uma coisa muito boa, pois na realidade o que acontece é que nós colocamos nossas ideias nas coisas. E esse fato de nós colocarmos nossas ideias nas coisas é o que mais atrapalha o ser humano. Saikawa Roshi costuma dizer que os peixes, os pássaros, os ursos, eles não tem problemas, eles conseguem viver a vida naturalmente, e quando chega a hora da morte, morrem, e não se angustiam com essas coisas, e só os homens realmente são tão angustiados, e por que? Porque os homens colocam as suas ideias nas coisas, suas interpretações.

Eu vejo muitas pessoas discutindo coisas como 'ah, é melhor beber água gelada porque o corpo tem que consumir calorias para aquecer a água, então a água gelada emagrece'. Aí vem outra pessoa e diz 'não, a água gelada faz mal para o estômago, você devia tomar sempre chá quente ou água quente, essa é uma crença comum no oriente, porque isso não perturba a digestão, e isso tem bastante sentido, se você beber algo gelado junto com a refeição o organismo tem que aquecer aquilo antes de conseguir fazer a digestão'. E as pessoas então começam a discutir um tema como esse e a discussão vai se tornando cada vez mais azeda até o momento em que alguém resolve chamar o outro de ignorante, tacanho, ou egóico, então as pessoas começam a lutar por causa disso. A melhor maneira a respeito disso é aprender a não defender ideias, opiniões. Se nós defendemos opiniões nós colocarmos nossa opinião nas coisas.

 Quando nós estávamos na aula de como colocar o rakusu um aluno perguntou 'ah, mas não pode ser assim de outro jeito?'. É natural, nós somos acostumados a ser instados a ter uma ideia própria. Nos EUA isso é muito mais forte. Como houve um grande cultivo da individualidade pede-se que o aluno tenha uma ideia, e isso na realidade tem um benefício, porque o fato de se instar as pessoas a terem ideias próprias faz com que haja criatividade, invenções, novas maneiras de fazer as coisas, então existe uma virtude nisso. Mas no pensamento do zen essa questão da individualidade foi levada tão longe no ocidente que começou a criar problemas para as pessoas, e estas então tem dificuldades ou infelicidades por causa disso.

Então eu vejo virtudes nessa questão da ideia própria, mas quando estamos treinando uma arte ela atrapalha. Quando se está estudando música, por exemplo, ou em qualquer arte, como aprender a cozinhar, e o aluno diz 'mas será que não é melhor assim, será que não posso fazer de outro jeito?' e fica interrompendo o professor a cada momento perguntando sobre uma outra maneira de fazer as coisas perturba seu aprendizado. No  zen, isso vai um pouco mais longe, não só não se espera que o aluno venha a apresentar uma ideia própria como se presume que ele tem que chegar com uma mente  completamente vazia. E ele  não tem que criticar nada, ou achar coisa alguma. O aluno vai chegar no mosteiro e se espera não que pergunte ou que peça explicações, mas que roube do mestre e dos mais antigos a maneira certa de fazer as coisas. Então a gente olha, observa e imita. E não pergunta nem o porquê, porque o 'porquê' vai vir depois. E o 'porquê' pode ficar muito obscuro durante bom tempo.

 Por exemplo: Dogen  costumava ir ao riacho que ficava perto de Eihei Ji e pegar um balde de água. Depois que ele pegava o balde de água ele derramava no riacho de volta metade do balde e levava só meio balde. Essa era uma prática espiritual em relação à água, aos recursos, ao que existe, ao que a natureza dá. E fica meio obscuro para um aluno que chega, que pode pensar 'mas se trouxe meio balde, por que não traz um balde inteiro?', 'então vai fazer duas viagens e trazer dois meios baldes? Isso na realidade é absurdo, isso não é eficiente'. Ele não sabe o que estamos procurando. Estamos procurando uma outra coisa completamente diferente. Há muitas coisas que no treinamento zen vão parecer absurdas à primeira vista. Então, o que o aluno tem que fazer? Simplesmente fazer do jeito que foi dito, sem pensar. Esta é a maneira de aprender. Depois que ele dominar aquela técnica, então chega o momento de ele poder fazer alguma alteração. Mas só quem pode fazer alteração é quem dominou a técnica completamente, não quem está chegando. Então no oriente, não se espera que o aluno pergunte, e muito menos que pergunte 'por que?', se espera simplesmente que ele quietamente faça conforme foi mostrado, e isso significa abdicar da sua opinião, abdicar do seu eu, e da sua maneira normal de pensar, e deixar para depois. E pode-se levar muito tempo para perceber por que uma coisa é feita de uma maneira e não de outra.

Você entendeu a resposta, ficou claro? Na sua vida como engenheiro não é para agir assim, na realidade tem que procurar outra maneira de pensar, outro modus operandi, outra maneira de agir, e no caminho espiritual  agir completamente diferente. A gente tem que saber mudar o modo, não é para levar este modo para a engenharia, pois na engenharia pode haver uma solução melhor, então a invenção é necessária, a mudança é necessária, o pensamento crítico é necessário, é necessário que esteja bem aceso. Mas quando estamos no caminho espiritual não é a hora para o pensamento crítico ou da invenção.

Nada de especial mas tudo diferente

Nós estamos sonhando as nossas vidas. Não são assim tão reais. Nós somos a própria vida ou o próprio universo, só que nós não enxergamos. Só enxergamos a nós mesmos. Abrimos os olhos, olhamos os outros, tocamos nas coisas e pensamos “EU SOU”, e isso é a nossa angústia existencial, porque não queremos que esse “EU” desapareça temos pavor da morte.

Só que se você enxergar sua verdadeira natureza, desaparece o medo de morrer. E toda angústia existencial e as questões sobre a vida, todas se dissolvem, todas as respostas surgem. E isso é o KENSHO, a experiência iluminada, que pode acontecer a qualquer momento e durar muito pouco tempo. Você praticou zazen, sai, vê uma árvore, e durante alguns segundos, você “viu”, sua verdadeira natureza. Não existe separação entre você e nada, e tudo é lindo e perfeito. Tudo é maravilhoso. E aí, no primeiro pensamento, você perde. Na primeira consideração, você perde o Kensho.

Por isso é uma experiência limitada no tempo. Você viu sua verdadeira natureza, mas perde logo em seguida. Não é nada tão absurdo assim. Muitas pessoas que nem praticam, às vezes têm uma experiência de Kensho. Levantam de manhã, estão com a mente vazia, abre a janela, sentem um perfume, uma onda de felicidade, e alguém diz: “vem tomar café!”. Pronto. Perdeu tudo.  Aquilo foi Kensho. Imagine viver a vida toda com essa sensação? Isto, viver a vida toda com essa sensação ou poder recuperá-la quando quiser, chama-se SATORI, e este é o despertar verdadeiro.

Então você pratica o Zazen, pratica o Samadhi, que cria o terreno, para as experiências de Kensho, que acumuladas, tornam-se cada vez mais fortes e permanentes e nós chamamos de Satori. E isso é o despertar.

E aí ficam tranquilos, serenos, felizes, sem se perturbar com as coisas. Porque vêem a vida como ela é. Um mero jogo, um mero transcorrer do fluxo, não há nada tão importante. Tudo vai passar. Isso é Satori. É a iluminação, nada de especial mas tudo é diferente.

A invisibilidade de Tozan

Nos primórdios do budismo sua representação era apenas de pegadas

Pergunta: Eu percebo que quando eu pratico a forma eu pratico também a não forma do Zen. Percebo também que a minha prática é facilitada pela prática da forma. O que me fortalece é a forma no Zen. É esse o caminho?

Monge Genshô: Está correto, muito correto. Se você praticar bastante você pode trazer aquela mente para qualquer instante até o dia que você conseguir ter uma mente vazia (de passado e futuro) vinte e quatro horas por dia. Diz-se de um mestre que ele um dia sonhou que estava sem cabeça, que era um corpo sem cabeça. E a partir desse dia ele nunca mais sonhou. Conseguiram entender? Conseguiu uma mente vazia então nem mais sonhava. Havia um espírito, um protetor de templo que queria ver mestre Tozan, mas ele só era capaz de ver quem cogitava e nunca conseguia ver mestre Tosan, então ele derramou farinha no chão da cozinha e mestre Tozan vinha andando e quando viu farinha no chão...uma gravíssima falta desperdiçar alimento num mosteiro. Ele pensou: oh,como alguém pode ser tão descuidado! então neste momento o espírito guardião do templo pôde vê-lo. Evidentemente é uma história mítica, mas ela pretende expressar o que é uma mente calma, quieta. Como vocês podem ver Florência e Shodô (crianças). Eles estavam brincando, não estavam fazendo zazen. Mas os corpos deles, as línguas podem ficar quietos? Não podem porque eles estão fervilhando. Eu também sou assim. Por isto, quando olhamos o praticante, com o tempo podemos discernir quem está praticando bem, porque pequenas coisas, pequenos gestos vão mostrar onde a prática está indo, o que está sendo obtido.

Pergunta: Para o Zen não existe reencarnação?

Monge Genshô: Para todo o budismo não existe reencarnação de um eu. No entanto não existe cessação. Só existe continuidade. Para o Zen é impossível morrer porque na verdade você não nasceu. Nós sempre estivemos aqui e sempre estaremos aqui. Toda manifestação que você tem é karma. Não estamos falando sobre reencarnação. Nós não estamos falando sobre cessação. Estamos falando de continuidade. É impossível sair dessa manifestação de karma a menos que você elimine as forças que o arrastam e isso só com uma realização espiritual, senão você vai continuar manifestando formas e identidades tão sofridas quanto as de hoje.

P.Gosto muito de fazer zazen por estar constantemente observando, porque vejo que naquele momento tem alguém cuidando de mim, os vários eus. Qual é a diferença entre estar vazio e eu estar constantemente olhando para aquilo que está ali dentro?

Monge Genshô: Me responda: quem é este que está olhando esses pensamentos?

Palestra ministrada por Monge Genshô para a Comunidade Zen Budista de Florianópolis

Em 27 de outubro de 2006

Nada gruda na mente vazia

Suas mentes são como a claridade pura da lua de outono, seus olhos são como a perfeição de um espelho brilhante. Não procuram a mente ou uma essência, nem mesmo praticam as verdades sagradas, não têm apegos mundanos, não permanecem no estado dos mortais comuns, nem são confinados ao estado dos sábios e santos - são viajantes sem mente.(TEXTO)

Este estado de não-mente, de desistir, de esquecer, é que é o estado perfeito, feliz. Quando depois de três dias de seshin, em momentos em que vocês saem e olham as árvores, as flores, o céu e vêem as coisas, e os pensamentos já cansaram e foram embora porque nós não os alimentamos mais, nós não os ficamos mexendo, então esse estado surge, o estado de não-mente, esse é um estado profundamente feliz. Eu estou sempre insistindo: não conversem, não falem, por quê? Não agitem suas mentes. Nós temos muito trabalho pra fazer a mente se acalmar aqui, sentados no zazen, olhando para a parede; muito trabalho, muito sofrimento; depois nós vamos lá e jogamos parte desse trabalho fora por simplesmente trocar algumas frases, depois saímos com um pensamento qualquer: ah, aquela pessoa disse-me isso..., ... tem aquilo que aconteceu...,...será que gosta de mim?...,...será que está me olhando mal? Esses sentimentos são agitações e vão atrapalhar o processo do seshin; por isso, o silêncio é necessário e, por isto, quando a gente recebe uma tarefa, simplesmente faz a tarefa, mais nada.(COMENTÁRIO)

Aqueles que deixaram o lar mentalmente não raspam seu cabelo, nem usam roupas especiais. Apesar de viverem em casas e de estarem no meio dos problemas do mundo, são como lótus não maculados pelo barro, como jóias não afetadas pela poeira.(TEXTO)

 A lótus é a flor símbolo do budismo, por quê? Porque nasce na lama, mas surge em cima da água pura e imaculada e é muito difícil sujar uma flor de lótus, você pode derramar água suja em cima dela que toda a água escorre, pelas características das pétalas, são como o teflon, nada gruda. Na realidade, os verdadeiros praticantes tem que atingir esse estado, esse estado de nada gruda, tudo escorre por mim, todo sofrimento, todo os eventos, todas as coisas simplesmente passam e nada gruda, o que me faz lembrar que vocês podem ter o koan do teflon, um koan bem moderno. O koan do teflon é assim: nada gruda no teflon, como é que o teflon gruda na panela? Isso é muito interessante e, na realidade, foi um grande problema para se resolver, um problema industrial, mas para nós é outro ponto: nada gruda em nós, tudo deve escorrer. Como é que nós podemos permanecer nós se nem este eu consegue ficar grudado em nós?(COMENTÁRIO)