O oitavo preceito

8. Eu decido não sonegar ajuda espiritual ou material, mas concedê-las gratuitamente quando necessário.

Todos os cargos nos mosteiros e sanghas, existem para o apoio da prática e despertar de todos.

"Monge Genshô: Os praticantes devem estar atentos a não se colocarem na posição de meros receptores, isto ocorre quando outros sustentam os centros de prática, pagando aluguéis e insumos e contribuindo com seu trabalho e alguns não o fazem. Os praticantes budistas não devem ser receptores do esforço dos outros sem nada contribuir em troca, o simples ato de fazer limpeza, lavar as louças, varrer o chão, faz parte integrante do treinamento dos monges e dos leigos e serve como contribuição para os que tem dificuldades financeiras. Os que tem possibilidades devem ajudar a construir e sustentar os locais de prática afim de proporcionar meios para que novas pessoas possam despertar. Aqueles que se beneficiam devem estar conscientes das necessidades dos monges e dos centros para que estes possam subsistir, estas práticas existem desde os tempos de Buddha e trouxeram o budismo e suas instituições até os dias de hoje. Sem estas estruturas institucionais, apesar de seus defeitos humanos, nem textos nem monasticismo, nem ajuda espiritual teriam sobrevivido."

De: http://monjaisshin.wordpress.com

O bem e o mal, o que é ser bom ou ser mau?

Os preceitos budistas, que são tomados no jukai, (cerimônia dos votos em que os praticantes recebem o rakussu), parecem cheios de nãos e tem a marca da virtude, característica do primeiro passo do caminho espiritual. Uma parte deles, que resume tudo, diz, “fazer o bem, evitar o mal e seguir o caminho de Buda”.

Vamos explorar essas três pequenas frases. O que seria o bem? Onde está o bem? O que seria o mal? E onde está o mal? Se nós penetrarmos profundamente nessa questão ficaremos confusos, porque aquilo que a uns parece o bem a outros parece o mal, e algumas pessoas crêem que ao fazer o mal, estariam praticando o bem. Crêem por exemplo que, um extermínio poderia ser bom, ou crêem que se fizerem determinada coisa ela irá gerar um bem automático, e muitas vezes quando pensam que estão fazendo o bem podem criar uma tragédia. Afinal o que é ser bom, o que é ser mau?

Na antiga União Soviética havia um grande lago. Esse lago, ao qual chegavam alguns rios importantes, chamava-se Mar de Aral. Mar com peixes, pesqueiros e cidades à beira, tão grande que tinha o nome de mar. Um projeto governamental resolveu irrigar terras com os rios que chegavam ao mar de Aral. O mar tornou-se salgado através de milhões de anos, porque a água que ali chegava tinha pequena quantidade de sal, mas com a evaporação o sal ia se concentrando, dessa forma transformou-se num mar como qualquer dos mares. Os projetos de irrigação foram criados para produção de grande quantidade de algodão e outras plantas, foi bem sucedido e começou-se logo a colher. Mas o Mar de Aral não recebia mais a água dos rios e começou a encolher, descer. As cidades a beira do Mar de Aral, que tinham barcos pesqueiros, perderam seus portos e a medida que o Mar recuava através dos anos, foi deixando atrás de si uma terra coberta de sal. O sol secou o sal, tempestades de vento começaram a espalha-lo nas plantações e um enorme desastre ecológico aconteceu na região em volta do Mar do Aral, porque algumas pessoas pensaram que fariam o bem. Hoje, foram desbloqueadas as barreiras para que parte dos rios voltem ao Mar de Aral, dessa forma, uma parte voltou a ter água. Está se tentando reverter o que se fez no passado.

Nosso país todo é um exemplo disso também, da mata Atlântica sobre talvez sete por cento. Com o objetivo de uso da madeira, criar plantações e pastos, a mata foi aos poucos sendo devastada. E todo o tempo parecia que isso era o bem. Podemos listar infinitas histórias parecidas nas nossas próprias vidas. Então quando o preceito diz, “Faça o bem”, devemos perguntar, “Exatamente o que é o bem?”. O bem seria não produzir sofrimento a longo prazo e estimando todas as conseqüências? Temos que compreender que é muito difícil definir o que é o bem. O mal também tem muitos aspectos. Há uma história budista que diz; - um jacaré come um pato numa lagoa, onde está o bem e onde está o mal? Para o pato uma tragédia, para o jacaré foi uma refeição, decida você onde está o bem e onde está o mal.

(continua)

Diligência

" Quarto, diligencia. Conservar virtudes sem interrupção é chamado diligência pura e genuína avançando sem olhar para trás. Buda disse; “Praticantes, se vocês forem diligentes em seus esforços nada será difícil, é como um pequeno fio de água que é capaz de perfurar uma rocha se continuamente cai sobre ela. Entretanto, se forem negligentes em sua prática e suas mentes constantemente desanimarem, isso será como friccionar paus para produzir fogo, mas parar antes que eles fiquem quentes. Pode algum bom resultado ser esperado disso? "

Isso é interessante, não é? Porque também os praticantes Zen, e isso é normal, iniciam a prática indo ao centro Zen e fazendo meditação com o grupo, mas não conseguem praticar em casa, não conseguem uma prática diligente mesmo caminhando, mesmo ao examinar a própria mente . Isso seria a prática diligente, não é uma prática ocasional, de quem de vez em quando vai ao Zendo. Esse tipo tem pouco resultado. Basta ver o que acontece em um sesshin, onde somos, em razão do grupo, obrigados a ficar sentados e agüentar uma prática de que sozinhos nós desistiríamos. O grupo ajuda muito, a Sangha dá uma força tremenda. Inclusive, professores, candidatos a monge, a mesma coisa, não se sentariam assim se não estivessem praticando junto com grupo. É necessário que a gente se comprometa com atividades do Dharma para ganhar força para nós mesmos. Senão é como se fosse uma pessoa que assumiu o compromisso de levar uma flor no Zendo toda semana, ela tem que ir, pois se não for ficará faltando a flor pois ninguém colocará no lugar dela. Esse compromisso é que faz com que surja a prática, a diligência. A sangha é importantíssima para proporcionar as oportunidades de uma prática maior e os efeitos de um sesshin (retiro) podem ser vistos. Fazer um treinamento em sesshin é muito mais do que se fizesse o mesmo numero de zazens uma vez por semana. Levaria dois meses para fazer o que a gente faz em um dia de sesshin. Como é acumulado e difícil, o efeito é muito maior.

OS OITO ASPECTOS DA ILUMINAÇÃO

( Palestra em sesshin (retiro zen))

Ainda que estejamos em um sesshin muito curto, de apenas dois dias, no segundo dia a maior parte daquela tralha mental, que se apresentou muitas vezes em nossa mente no primeiro dia, começa a desaparecer e a partir do segundo dia  começa a mudar a percepção das coisas. Muda a maneira de ver, a energia das pessoas na sala muda, a medida que ficamos cansados e com dor, nosso orgulho e vaidade tendem a enfraquecer junto com o corpo.

Então o cansaço e a dor são benéficos para a mente. A oportunidade surge quando a mente pára e o ego desiste. É a oportunidade da mente ver um mundo mais lindo. Espero que a caminhada de hoje pela manhã tenha mostrado à vocês um mundo sutilmente diferente do mundo de ontem e de antes de ontem. São diferenças internas que vocês poderão perceber.

Vamos estudar um texto que é Os Oito aspectos da iluminação, escrito por Dogen Zenji em Eihei Ji no dia seis de janeiro de mil duzentos e cinqüenta e três. Nesse momento, Dogen esta comentando o ultimo ensinamento de Buda. “Depois de passar quarenta anos ensinando, Buda está morrendo e dá esse ultimo ensinamento para seus monges.” Nós como leigos devemos entender que ele está falando para monges,  como leigos não estamos abrindo mão de tudo como ele preconiza para os monges. "Os vários budas foram todos pessoas iluminadas. A sua iluminação possui oito aspectos importantes e a realização desses oito aspectos é a base do nirvana." Nirvana não é um lugar, não é um céu ou paraíso, o nirvana é aqui nesse lugar onde nós estamos. Aqui é samsara se nós temos olhos que vêem samsara, aqui é nirvana se temos olhos que vêem nirvana, o nirvana e o samsara estão no mesmo lugar. Samsara é o mundo da perambulação, um mundo onde nós andamos procurando a felicidade sem parar. Procurando um emprego melhor, um mundo cheio de “ses”, se eu tivesse um carro novo, se eu tivesse uma casa boa, se eu morasse num país sem pobreza, se eu tivesse um grande amor, se, se, se. Então esse mundo de “ses” onde as pessoas ficam procurando a felicidade sem parar é o samsara. 

 O nirvana é o mundo dos não impulsos, não desejos, não pensamentos, NIR, significa não e VANA pode ser entendido como ventos, no sentido de vento das emoções, paixões e impulsos. Literalmente o significado é fogo extinto.  Então é um mundo onde há paz e não somos empurrados de lugar para lugar pelos ventos dos desejos. No sesshin pode-se notar bem o samsara, se minha almofada fosse mais macia, se minhas costas não doessem, se meus joelhos agüentassem, se o cara que controla o tempo desse uma olhadinha para o relógio e percebesse que já deu quarenta minutos. Como pensamos todas essas coisas o nirvana não existe nesse momento.

Nós não ouvimos a serra do lado de fora como um ensinamento de Buda. No fundo, o vento nas arvores, o chacoalhar das folhas, o zumbido do mosquito são vozes de Buda, mas não entendemos. Por isso é samsara.  "Este foi o ensinamento final de nosso professor original, Buda Shakyamuni, dado na noite de sua morte. Primeiro; ter poucos desejos. Ter poucos desejos significa não buscar extensivamente os objetos de desejos. Buda disse: “Praticantes, vocês deveriam saber que aqueles que querem muitas coisas, buscam tanto a fama quanto o ganho, e assim as suas aflições são muitas. Aqueles com poucos desejos, entretanto, nada procuram, não tem anseios e assim não sofrem”.

Senhor de sua mente

Por isso Buda disse que o caminho budista é ser senhor de sua mente. Somente sendo senhores de nossas mentes seremos capazes de evitar sofrimento aos outros e a nós mesmos. Através do descontrole de nossa mente é que começamos a sofrer, porque temos sentimentos que nos perturbam e esses sentimentos é que têm que ser transformados. Mas não basta policiá-los, pois o simples ato de controlar pode falhar, e então, fracassamos. O que temos que mudar é o sentimento real, visto que, ao proceder assim, palavras e gestos serão automaticamente alterados. Mas isso tudo é extremamente difícil, então, para tentar transformar nossa mente através de um esvaziamento dos condicionamentos de que ela está plena, fazemos zazen.

Zazen (meditação zen budista) é a técnica cuja prática permite que nossa mente se transforme. Mas, na trajetória de nossa vida diária, a cada pequeno ato de pensamentos, gestos ou palavras, nós podemos nos questionar: “por que eu falei assim?”, ou, “por que eu disse isso?”, “por que agi dessa forma?”, “por que pensei assim?”, “de onde vem esse sentimento?”, “o que ele é?” Isto é a prática budista. Quando dizemos que somos praticantes, deveríamos dizer que somos praticantes para nos tornarmos senhores de nossas mentes, para não deixar que a mente corra livre e desembestadamente, sentimento após sentimento.   Não devemos seguir os sentimentos tais como eles surgem, porque eles não são bons conselheiros. Os sentimentos são paixões e as paixões nos conduzem de forma desordenada. Na realidade, ser senhor de sua mente significa ser senhor de seu coração.

Nada gruda na mente vazia

Suas mentes são como a claridade pura da lua de outono, seus olhos são como a perfeição de um espelho brilhante. Não procuram a mente ou uma essência, nem mesmo praticam as verdades sagradas, não têm apegos mundanos, não permanecem no estado dos mortais comuns, nem são confinados ao estado dos sábios e santos - são viajantes sem mente.(TEXTO)

Este estado de não-mente, de desistir, de esquecer, é que é o estado perfeito, feliz. Quando depois de três dias de seshin, em momentos em que vocês saem e olham as árvores, as flores, o céu e vêem as coisas, e os pensamentos já cansaram e foram embora porque nós não os alimentamos mais, nós não os ficamos mexendo, então esse estado surge, o estado de não-mente, esse é um estado profundamente feliz. Eu estou sempre insistindo: não conversem, não falem, por quê? Não agitem suas mentes. Nós temos muito trabalho pra fazer a mente se acalmar aqui, sentados no zazen, olhando para a parede; muito trabalho, muito sofrimento; depois nós vamos lá e jogamos parte desse trabalho fora por simplesmente trocar algumas frases, depois saímos com um pensamento qualquer: ah, aquela pessoa disse-me isso..., ... tem aquilo que aconteceu...,...será que gosta de mim?...,...será que está me olhando mal? Esses sentimentos são agitações e vão atrapalhar o processo do seshin; por isso, o silêncio é necessário e, por isto, quando a gente recebe uma tarefa, simplesmente faz a tarefa, mais nada.(COMENTÁRIO)

Aqueles que deixaram o lar mentalmente não raspam seu cabelo, nem usam roupas especiais. Apesar de viverem em casas e de estarem no meio dos problemas do mundo, são como lótus não maculados pelo barro, como jóias não afetadas pela poeira.(TEXTO)

 A lótus é a flor símbolo do budismo, por quê? Porque nasce na lama, mas surge em cima da água pura e imaculada e é muito difícil sujar uma flor de lótus, você pode derramar água suja em cima dela que toda a água escorre, pelas características das pétalas, são como o teflon, nada gruda. Na realidade, os verdadeiros praticantes tem que atingir esse estado, esse estado de nada gruda, tudo escorre por mim, todo sofrimento, todo os eventos, todas as coisas simplesmente passam e nada gruda, o que me faz lembrar que vocês podem ter o koan do teflon, um koan bem moderno. O koan do teflon é assim: nada gruda no teflon, como é que o teflon gruda na panela? Isso é muito interessante e, na realidade, foi um grande problema para se resolver, um problema industrial, mas para nós é outro ponto: nada gruda em nós, tudo deve escorrer. Como é que nós podemos permanecer nós se nem este eu consegue ficar grudado em nós?(COMENTÁRIO)

Fala do Dalai Lama em SP

TRANSCRIÇÃO DA FALA DE S.S. O DALAI LAMA, PROFERIDA APÓS O ENCERRAMENTO DE SUAS ATIVIDADES NO BRASIL, EM SETEMBRO DE 2011.

“As atividades todas transcorreram de um modo suave, sem percalços, e isso se deveu ao trabalho voluntário de vocês, que permitiu que tudo acontecesse desta forma tão suave, e eu gostaria manifestar meu agradecimento a vocês todos.
Todo trabalho voluntário volta... ele tem um sentido especial.
Que vocês possam acumular algum mérito.
E agora é importante que vocês dediquem este mérito para o bem estar dos seres em seu número infinito.

E para aquelas pessoas que seguem o Budismo Tibetano, como eu falei a pouco na palestra, que é um Budismo que vem da tradição de Nalanda, segundo essa tradição, o conhecimento e a prática devem andar de mãos dadas.

Então, Vasubandhu, que era o irmão mais novo de Asanga, ele dizia que no Budismo duas coisas são importantes: o estudo e a prática. Ele falava: é a única forma, é o único caminho.

Então, a construção de um templo, de uma estátua não é o mais importante. O mais importante é o que você constrói dentro de você.
Nós que somos seguidores do Buda, para nós não basta só a fé, nós temos que trazer estes conhecimentos, estes ensinamentos para a nossa vida.
Então, um budista deveria se conduzir na vida de uma forma um pouco diferente das outras pessoas.

É importante que vocês estudem mais e que também meditem mais. Essas duas coisas devem andar juntas.
E aquelas pessoas que usam as vestes monásticas devem ser exemplo para os outros.

Então, agora, fotos!”

(S.S. o Dalai Lama, num dos salões do WTC em São Paulo,

na tarde de 17 de setembro de 2011)

Abster-se das conversas vãs

Praticantes caminham em silêncio. Sesshin, Florianópolis, junho 2010.

8. Abster-se das conversas vãs
Abster-se das conversas vãs significa desapegar-se da discriminação arbitrária; quando nós compreendemos a realidade plenamente, nós não mais nos envolvemos em conversas fúteis.
O Buda disse: “Praticantes! Se vocês se entregarem a diversos tipos de conversas fúteis, sua mente será perturbada. Daí, mesmo se vocês se tornarem monges, não alcançarão a iluminação. Por isso, vocês devem imediatamente abandonar esse tipo de conversas. Apenas aqueles que fazem isso podem experimentar a tranqüilidade e bem-aventurança do Nirvana.”

Os Oito Aspectos da Iluminação
(HACHI DAININ KAKU)
Dogen Zenji
Tradução para o Português de Giovanni Dienstmann*

Estudantes da forma

Praticantes da Sangha de Florianópolis ao final do seshin deste fim de semana. Mais fotos aqui

Perseguir a meta da iluminação

P: Eu criei uma imagem mental de um praticante sereno e imperturbável e fico perseguindo esse ideal por meio da minha prática de zazen. Só quebro a cara... mas treinamento pressupõe desenvolvimento ao longo do tempo, não é?
O senhor pode me aconselhar?

R: Há uma grande insistência no zen Soto em não ter esta meta , por que? Porque quando queremos algo é para nós, e portanto um reforço do eu, e assim jamais chegamos a lugar algum porque transformamos o caminho em materialismo espiritual, em uma mente aquisitiva.
Praticamos por praticar, sentamos apenas, isto já é a iluminação ( você só pode chegar lá se desistir de chegar)

Trilha zen na Lagoa do Peri

Foto de praticantes de Florianópolis que neste fim de semana participaram da Trilha da Lagoa do Peri.

Usar o rakusu

Depois de um bom tempo de prática, após haver feito alguns seshins, uma aluno zen budista pode costurar seu rakusu ( a miniatura de manto budista que se usa pendurada ao pescoço) e na cerimônia de Jukai fazer os votos que essencialmente são os mesmos votos básicos de um monge. Ele promete então se dedicar a salvar a todos os seres. Na prática isso quer dizer empenhar-se em ajudar a Sangha em suas atividades, estudar o Dharma, seguir os preceitos tanto quanto consiga. Espera-se do portador de rakusu que seja um membro constante e que se esforce para superar suas dificuldades, que se aperfeiçoe, que respeite os mais veteranos e evite todos os conflitos causados pelo ego. Essencialmente então que manifeste seu comprometimento através de ações e dedicação, por isso esses votos também são chamados "votos de bodisatva", porque os bodisatvas abdicam de si mesmos para ajudar os outros seres.

Trilhas em Florianópolis

Grupo de praticantes de Florianópolis que fazem trilhas, neste caso a da Costa da Lagoa, é tempo de confraternização e contemplação.