MAHA PRAJNA PARAMITA

Aluno – O que são as palavras finais no Sutra que entoamos agora?

Monge Genshô  – “Maha Prajna Paramita”. “Maha” é grande. “Prajna” é sabedoria. “Paramita”, é da outra margem. É o ‘grande sutra da sabedoria da outra margem”.

Você imagina o rio da ignorância e tem uma margem aqui. Você atravessa esse rio, e a outra margem é a margem do despertar, da iluminação. Então, chegando lá, é a sabedoria da outra margem, é isso o que significa.

Nós visualizamos o budismo como um veículo para atravessar o rio da ignorância. Então você pega o barco do budismo e atravessa. Ao chegar lá, não precisa sair carregando o barco nas costas, ou seja, o budismo também é descartável, o budismo é a religião que aponta para a libertação do próprio budismo.

Mas existe uma outra imagem que é a do Bodhisattva que atravessou para a margem da sabedoria, aí ele chega lá e olha para margem da cá, a da ignorância, e vê tantos seres sofrendo, que ele opta por voltar para buscar esses seres. Então ele é um barqueiro que vai e volta,  ele não deixa o barco, por isso ele continua usando o budismo. Mas o budismo é um veículo, um método, não é a verdade, a religião suprema, não é nada disso.

A ideia budista é que nós temos métodos e esses métodos são os barcos que nos farão atravessar aquele rio. E existem barcos diferentes para pessoas diferentes, tanto que no próprio budismo há escolas diferentes, tem Escola Zen, Escolas Tibetanas, Escola Theravada, Escolas Terra Pura, e estas são apropriadas para diferentes tipos de pessoas, diferentes tipos de mentes. E por isso  elas existem, porque pessoas que são diferentes precisam de barcos e até mesmo religiões diferentes. Então nossa postura tem que ser de infinita tolerância e aceitação da diferença do outro, não pode haver intolerância alguma.

O Sesshin

Pergunta: O que é um retiro zen, um sesshin?

Monge Genshô: É uma crise artificial. Cria-se uma situação tal que o mundo lá fora passa a parecer um sonho, nada existe senão aquela dor de ficar imóvel, de não ter estímulos e ter de olhar apenas suas próprias memórias, suas fantasias, até que se esgotem, cansadas e caiam junto ao rodapé da parede que olhamos.

Sesshin quer dizer 'limpeza', limpeza da mente. Uma mente saneada de tudo pode, enfim, ver o mundo sem o filtro de opiniões e ideias. Um sesshin não deve ser fácil. Pelo contrário, tem que ser difícil, como um mergulho na morte, um abandono da vida, para que possamos retornar a ela com os olhos de uma criança sem condicionamentos, inocente e maravilhada.

Buscamos trocar os nossos olhos cheios de traves pelos olhos límpidos de Buda. É a criação da condição que pode nos levar à iluminação. Atentos a tudo, sem música, sem livros, sem palavras, apenas ouvindo o Dharma e meditando, movendo o corpo em trabalho minucioso, uma benção mexer uma panela no fogo! Uma delícia comer devagar. Tudo vai ficando lindo à medida que a mente assenta em sua natureza original.

Após o sesshin, parecemos loucos, encantados com um mero pingo de água em uma folha. Palavras agressivas parecem chuva na primavera, é como se escorressem por nós sem deixar traço, não nos alteramos facilmente. Com o correr dos dias, retornamos às nossas reações normais, mas não totalmente: um pedaço de nossa casca foi retirada.

Com a repetição, nosso rosto se altera. Após um sesshin, ouvi um homem dizer: "Agora sei por que ele (o Mestre) é assim"... Ele havia levantado uma ponta do véu.

O abandono de si mesmo

Esses dias coloquei em um post de uma palestra que dei em Goiânia, a declaração de Matsu, quando alguém relata a história de que Buda menino, nasceu e saiu andando, e choveu uma chuva doce e pétalas, flores caíram do céu, e ele apontou com uma mão pra cima e outra para baixo, há uma estátua de Buda menino assim, e disse: “entre o céu e a terra eu sou o mais honrado”. Comentário do mestre Zen Matsu: “se eu estivesse lá nesta hora, eu o teria matado a pauladas e jogado sua carne aos cachorros”.

Esse é o comentário do Zen, por quê? Porque o evento em si contradita o “espírito” do budismo, uma vez que transforma Buda em um ser extraordinário, capaz de andar e falar logo depois de nascido e ainda se achando mais honrado entre o céu e a terra do que todos os seres, ou seja, é a própria declaração da separação.

Mas voltando ao início da palestra, sobre a reverência, a quem fazemos a reverencia? Nós não podemos fazer a reverência para outro, assim como não podemos fazer reverência para Buda, porque aquele que entra na sala e faz uma reverência para Buda, é um herege no Zen, porque nós não fazemos reverências para uma estátua de Buda, nós fazemos reverências para o “ideal” de sermos capazes como Buda, de despertar. É esta a idéia na qual nós tomamos refúgio, nós dizemos no início do ritual da manhã: “eu tomo refúgio no Buda”. Não é na pessoa, eu tomo refúgio na possibilidade de despertar esse ideal, eu sei que é possível que eu desperte, junto com todos os seres. Eu não tomo refúgio em uma pessoa, porque a pessoa representada no altar aqui atrás, é morta, extinta, há muito tempo. Não é possível uma reencarnação de Buda por exemplo, isso que a gente vê às vezes na imprensa, é um absurdo, não existe isso. Primeiro porque não existe reencarnação no budismo, existe continuidade cármica, não de um “eu”; segundo porque Buda, ao extinguir sua energia cármica com sua iluminação, ao esgotar seu carma, não tem porque retornar. É justamente esta a vitória, deixar de ser onda, para ser oceano, ser uno com tudo, mas não ser uma energia que força novas manifestações, com todas as suas consequências. Isso é que é visto como aprisionamento.

Aquilo que em geral é visto como vitória sobre a morte nascer de novo, ganhar novo corpo, ser um eu eterno, do ponto de vista budista é um tremendo de um castigo porque ficar condenado a repetir isso, aqui, de novo, sempre, a mesma coisa, isso é um aprisionamento. E despertar seria se libertar desse aprisionamento. Então é o contrário de ambicionar ter um eu eterno. Na realidade, é ambicionar ter uma integração perfeita, completa, absoluta e não uma eternidade de um eu. Se nós fossemos pesquisar profundamente em outras tradições religiosas, mesmo na tradição religiosa da casa onde nós estamos, uma casa católica, nós acharíamos a mesma ideia, porque a idéia de estar junto a Deus significaria um abandono de si mesmo, seria outra coisa, não é estar sempre eu aqui,  uma idéia primitiva.

O objetivo final

P: Na prática, quais são os primeiros passos a serem dados para se chegar ao
objetivo final, que é a iluminação?

R: Na prática do zen seria esquecer este objetivo, desenvolver a compaixão por todos os seres, abandonar a si próprio, para isto começamos pela prática da meditação silenciosa tratando de silenciar o eu.

Dhammapada

Dhammapada manuscrito em folha de palmeira(44.5 * 6.5 cm) em caracteres singaleses, a primeira e última páginas aparecem, crê-se ser a mais antiga cópia conhecida. Foto: Cortesia de K. D. Paranavitana, Assistant Archivist, Department of National Archives, Colombo, Sri Lanka.

“Não há mais sofrimento para aquele que libertou-se dos apegos.”
“Abandona a cólera, renuncia ao orgulho, quebra todos os grilhões. Nenhum sofrimento atinge aquele que não se apega ao nome-e-forma da existência fenomenal e que nada considera como seu.”
“O homem agitado pela dúvida, subjugado pelas paixões, atento somente ao prazer, forja para si pesadas cadeias.”
- versos do Dhammapada -

Buddha sai do palácio

Rahula, filho de Buddha e um de seus mais destacados discípulos.

P: Buddha abandonou esposa e filho. Um pequeno ou grande sacrifício por parte dele? Quão grande deve ter sido o efeito desse abandono na vida da mulher e do filho e da mãe e do pai? Qual teria sido o efeito cármico de um ato deste para Gautama?

R: Grande, sem dúvida. Veja que ele não era um iluminado quando deixou seu palácio. Nem temos porque tentar defender os atos de Buddha antes da iluminação; ele não era diferente de mim ou de você. Era um homem perturbado, cheio de dúvidas sobre o sofrimento, angustiado pela existência da morte.

Que foi difícil sua decisão, é de imaginar: cortar seus laços e tentar encontrar as respostas... Você pode avaliar pela sua própria luta para cortar com o passado e encontrar seu próprio caminho. Difícil, dolorido, coisa que precisa de coragem e determinação.

Do ponto de vista ético, podemos citar S. Thomas de Aquino, nas dúvidas morais optar pelo maior bem para o maior numero de pessoas, Não há dúvida de que este objetivo foi atingido no caso de Buddha.

Por outro lado Rahula, seu filho, foi mais tarde um dos grandes discípulos de Buda, um de seus mais próximos seguidores, sua mãe adotiva foi a iniciadora da ordem feminina e também grande discípula. A esposa faleceu antes dessa oportunidade.

Ao que parece, a família o seguiu. Assim podemos dizer que o mau carma de abandono de Sidharta parece ter sido resgatado pela sua atuação depois de se tornar o Buddha.

Meu pai me esqueceu, sofro, que fazer?

É difícil lidar com este tipo de sofrimento, uma espécie de luto pela perda da imagem paterna, porém é preciso dentro de nós deixar morrer os nossos apegos para podermos ser realmente livres, então é como se no dia em que assumirmos a imagem paterna e materna com todos os seus lados bons e ruins, sem desejar que sejam melhores do que realmente são, isto nos permitirá uma grande liberação de nossas ilusões.

No fim precisamos nos livrar da ilusão de nosso próprio eu, e assim morrermos para os nossos apegos a nós mesmos e nossas fantasias, esta a liberação final que nos permite escapar do cilco infindável de manifestações e repetições do mesmo tipo de sofrimentos por eras sem fim.

Tente ver seu pai sem cores más ou boas, como um homem também perdido em ilusões, assim, abdicando de idealizar, podemos enfim perdoar verdadeiramente. Cada uma das pessoas a nossa volta é assim, e se olharmos para dentro nos veremos assim também, aí chegará o dia de nos perdoarmos também...e no fim morrermos para nós mesmos, voltando a pura luminosidade original que obscurecemos com nossas vidas cheias de emoções.

O abandono de Sidharta

P: Sobre Sidharta, ele abandonou sua esposa e seu filho. Um pequeno ou grande sacrifício por parte dele? Quão grande deve ter sido o efeito deste abandono na vida da mulher e do filho e da mãe e do pai! Qual teria sido o efeito cármico de um ato destes ?

R: Grande sem dúvida. Veja ele não era um iluminado, nem temos porque tentar defender os atos de Buddha antes da iluminação, ele não era diferente de mim ou de você. Era um homem perturbado, cheio de dúvidas sobre o sofrimento, angustiado pela existência da morte. Que foi difícil sua decisão é de adivinhar, cortar seus laços e tentar encontrar as respostas...

Podes avaliar pela tua própria luta para cortar com o passado e encontrar teu próprio caminho. Difícil, dolorido, coisa que precisa de coragem e determinação. Do ponto de vista ético podemos citar Sto. Thomas de Aquino, nas dúvidas morais optar pelo maior bem para o maior numero de pessoas, não há dúvida de que este objetivo foi atingido no caso de Buddha.
Por outro lado Rahula, seu filho, foi mais tarde um dos grandes discípulos de Buda, um de seus mais próximos seguidores, sua mãe adotiva Prajnapati foi a iniciadora da ordem feminina e também grande discípula. A espôsa faleceu antes desta oportunidade. Ao que parece a família o seguiu. Assim podemos dizer que o mau carma de abandono de Sidharta parece ter sido resgatado pela sua atuação depois de se tornar o Buddha.

A vontade como obstáculo

"Quem busca o encontro com Deus, a realização de si próprio, em primeiro lugar tem que ter a energia para buscar a direção da simultaneidade original, o lugar onde está Deus, imóvel, quieto: esta é a direção a percorrer. Mas, paradoxalmente, a dificuldade de chegar até lá está justamente na própria existência dessa vontade. Quando se tem essa vontade, há a idéia de que "eu estou aqui e algo absoluto está lá". Isto é, há a dualidade, há "eu e o absoluto". Fica tudo dual, todas as coisas ficam separadas. É preciso transcender isso, ou seja, na busca, a própria vontade é obstáculo para a realização. Mas se não há a vontade, como chegar lá? Indo, indo, indo e repentinamente reconhecendo que a vontade, ela mesma, é um obstáculo. Aí começa-se a abandonar tudo. Em vez de buscar, é então necessário esquecer, abandonar, cortar, morrer, perder. Dentro da experiência mística, esse tipo de morte não pode faltar. Chama-se "via negativa". A via negativa é depois sucedida pela via positiva, mas primeiro sempre vem essa via negativa. O processo é doloroso mas e necessário passar por ele pois a presença do ego é sempre muito forte. (...)

M. Tokuda
Fonte: www.bodisatva.org