Meu filho quer saber, quem é o Buda atual?

Não existe algo como o Buda atual. O fundador do budismo foi Sidharta Gautama Shakyamuni, ele é chamado o Buda histórico. Podem ser chamados de Budas todos os seres que despertam das ilusões, pois Buda significa "acordado". Em outra forma de dizer todos somos budas em potencial, só não o somos porque permanecemos em um sonho de ilusões.

Wa - A harmonia

Em japonês Wa significa harmonia, é um valor muito estimado na prática do zen. Dizemos "a Sangha, o lugar da harmonia", porque é nesta que praticamos a fala correta que se origina do pensamento correto. Cuidamos o que dizemos e prestamos completa atenção em nossas reações, de onde vem os sentimentos que nos assaltam? De nosso apego? De nosso orgulho? De nosso sentimento de posse? Do desejo de controlar? Sejam quais forem tem sempre origem em nosso grande ego. Assim a prática da harmonia exige que demos cada vez menos valor a nosso ego e suas exigências sem fim.

Templo Toguetsu em MG

Participantes do sesshin de treinamento de Minas. À esquerda nossa hospedeira Monja Simone Keisen, ao fundo Saikawa Roshi ao lado da tradutora Marta San.

Por que meu destino é infeliz?

Não há destino, tudo é ação e consequência, no entanto marcas cármicas obtidas em uma vida se manifestam em outra vida, com outra identidade e com suas consequências. Mas o que é importante é que você pode mudar o karma que gerou sua vida e identidade atuais, pode modifica-lo com as ações corretas. Boas ações produzem belas consequências cedo ou tarde.
Portanto desconsidere qualquer outra explicação e olhe para a frente. Se tomar as iniciativas corretas, se agir determinadamente, naturalmente os rumos da vida se alterarão.

Monge, sempre aceito mais tarefas e não tenho tempo para nada...

Entrar em novos empreendimentos é uma maneira de se aprisionar na lógica circular de envolver-se em coisas para então estar muito ocupada e se houver alguma folga envolver-se em algo mais de modo que nunca se esteja realmente livre...
Libertar-se passa obrigatoriamente por não aceitar novos empreendimentos e tratar de viver de outra forma, pode ser que simplesmente não vejamos a posssibilidade de viver de uma forma mais livre, com menos compromissos, e isto mesmo parecer ameaçador por não sabermos como usufruir deste modo mais suave de viver.
Isto é o que se chama de ser um workoolic, uma forma de embriaguez na própria atividade incessante, sem pausas, para não ter tempo de pensar-se mais profundamente. O único espaço que resta então é o das próprias emoções, mas elas são um sonho ilusório, não a clareza de uma mente desperta.

Sobre o suicídio

Em 2004 a Revista Veja publicou uma matéria intitulada O Céu dos Suicidas, em que dizia que o budismo via sem restrições o suicídio, e este seria um motivo para a frequência da prática no Japão. O Rev. Prof. Dr. Ricardo Mario Gonçaves escreveu um texto que serviu de base para a carta abaixo , que remetida pelo CBB, infelizmente não obteve publicação:

"A matéria "O céu dos suicidas" tem alguns erros em suas afirmações e apreciações tanto em relação ao Xintoísmo quanto ao Budismo. Nem o Budismo nem o Xintoísmo sancionam a prática do suicídio.

Quem fala em "pecado" no Budismo e no Xintoísmo está tendo uma atitude etnocêntrica porque está projetando sobre outras visões do mundo conceitos próprios do universo judaico-cristão. Sendo o Xintoísmo uma religião arcaica de cunho xamânico não tem nem pode ter noção de pecado, mas sim tabus de impureza e pureza. Quem derrama o próprio sangue ou o de outrem não se torna pecador, mas sim impuro. As mesmas noções aparecem também, por exemplo, na Mitologia Grega, onde há muitos relatos de culpados de assassinato (inclusive deuses!) que se dirigem a santuários para serem purificados da poluição produzida pelo sangue derramado.
Quanto ao Budismo, todo ato produz karma, ou seja, toda ação provoca conseqüências e o suicídio não escapa disto, sendo um ato destruidor e provocador de maus resultados. Nos textos dos Sutras Budistas, vemos o Buda Histórico Sakyamuni advertindo contra dois tipos de desejo contrários entre si:

1- O desejo de autoperpetuar-se indefinidamente, ligado à falsa concepção de um eu estável, ou, alma"atman";
2- O desejo de auto-destruir-se (que é o que conduz ao suicídio)."

O Dharma é ensinado gratuitamente?

Na verdade nada se obtem gratuitamente. Sempre alguém está pagando para que o Dharma seja ensinado, mesmo quando aparentemente é de graça abnegados doadores estão pagando para que isto aconteça, providenciando salas, comida, passagens.
Desta forma o verdadeiro problema não é se é gratuito, mas quem está pagando. Os que ouvem o Dharma de graça tem alguém que paga por eles.

Saltar no Abismo - Carta a um Aluno

Estava lendo sobre o caminho óctuplo, a seqüência de passos ensinada por Buda para a extinção do sofrimento. O primeiro passo é a visão correta. Significa perceber a impermanência de todas as coisas, a ilusão do eu pessoal.

Ao ler, dei-me conta do quanto nossa conversa tem esbarrado na dificuldade do primeiro passo. Encarar a impermanência e a ilusoriedade do eu é essencial. O primeiro passo é abandonar o apego à existência cíclica.

Ora, estamos apegados às nossas crenças, identidade, amigos, etc. Quando pensamos em abandonar qualquer dessas coisas a que nos agarramos, surge imediatamente um temor. Esse medo e aflição são produto do mecanismo de auto-proteção do ego. O ego está agarrado àquilo tudo e parece que ele equivale àquelas coisas, crenças , afetos , pessoas.

Nosso eu sempre está querendo se ampliar, somar coisas à sua identidade, memórias, amigos, prazeres; quer ser eterno, não abre mão de uma permanência impossível, quer continuar o sonho, como um louco agarrado à sua fantasia. É preciso coragem para largar todo esse apego . É saltar em um precipício sem nada saber sobre o que está lá embaixo.

No entanto, aquele que salta descobre-se subitamente liberto de inúmeras amarras e condicionamentos, que eram nossos donos. Acreditávamos que nós éramos exatamente aquele conjunto de apegos. Como as pessoas que dizem: 'eu sou assim'. Como se esse 'assim' criasse uma identidade que ele chama pelo seu nome.

A nossa verdadeira identidade está muito mais acima desse sonho de peça escolar, é uma identidade luminosa, abrangente, que percebe a inseparatividade de todas coisas, que é ilimitada, não condicionada pela existência cíclica, pelas identidades individuais, compreendendo tudo, percebendo com nitidez sua eternidade não sujeita à mutabilidade de um mundo submerso em condições.

Quero te encorajar a dar este passo. Estás com o pé na beira do abismo e tens medo de saltar. Este medo, sobre o qual escreveste, indica que estás pronto para o salto. É como quando temos medo de descer em uma montanha russa. Mas quando a queda acontece, há uma experiência libertadora e, ao fim, há o prazer de notar que o receio era apenas nossa imaginação e, agora, estamos livres do medo completamente. Nesse momento sentimos uma exaltação, uma euforia por havermos nos libertado daquele medo. Não é diferente espiritualmente, embora a metáfora seja obrigatoriamente pobre, saltar é preciso. E, de preferência, com os olhos abertos.

Veiculado em 04/08/2003 em www.chalegre.com.br/zendo

Monge Soto Zen.

Uma cortesia do Flávio Joshin. Um impagável monge zen na floresta...

Altar em frente ao mar

Altar buddhista, montado para o casamento de Fábio e Flávia, em frente a praia de Itapema SC.

Monge, um ente querido se foi...

À luz do Dharma sofremos porque desejamos que as coisas impermanentes, como a vida, sejam permanentes. A solução para este sofrimento é a liberdade e o esclarecimento da iluminação. Com ela perceberemos que não houve esta morte que você lamenta, que na verdade seu ente querido, assim como todos os seres, estamos aqui para sempre, pois partilhamos de uma unidade perfeita, sendo o nascimento e a morte nada mais que ilusões.
Esta compreensão, quando perfeita, nos liberta de todo o sofrimento. Olhe pela janela, junto com as folhas das árvores, ali, está seu ente amado, olhe suas mãos, ele é você, nada está perdido, porque nada surgiu, tudo sempre esteve aqui e nada vai embora da unidade.
Mas compreendo seu sofrimento, também sofro as perdas, e é preciso sofre-las sincera e plenamente. Entendo o pesar de todos que amam, e também me entristeço de que haja tais tristezas no nosso mundo, nós as criamos com nosso desejo de estabilidade e nossa compreensão falha.

O Castelo

A chave do castelo

Dentro de mim construí um castelo.

Ali, tenho tudo de bom, tenho tudo de belo.

Nele vibro a um pensamento

todos os acordes de música divina.

A um desejo, sinto todos os sabores

e a um olhar posso conquistar rindo

todos os amores.

Minha pele, contato eterno com o universo infindo,

sente texturas da vida que é, da que foi, da que está vindo.

Os versos mais lindos não se rebelam a meu comando;

sou incansável rei da inspiração

(mas, confesso baixinho:

brincar de ser escravo da musa não me cansa

a inspiração me torna assim,

criança...).

Não, não me perguntes

a cor de torres, muros e telhados,

nem batalhões de guardas

e de fiéis criados,

vastidão de meus domínios,

fundas arcas,

a derramar pelo chão ouro, pedras, prataria,

que relampejam à incerta luz da lamparina,

e entorpecem de cobiça a quem as vê à luz do dia.

Não, essa ilusão que aos homens perde

e que os leva a sofrer angústia e medos

custa pouco para mim e a crio sempre

a um estalar de dedos.

A moeda é outra aqui.

Entrar em meu castelo

percorrer meus domínios,

pisar a maciez de nuvens destas ruas,

contemplar as mil cores de meus arco-iris,

suspirar ao som de acordes musicais

ainda não ouvidos,

vibrar no corpo todo, sensações alucinadas,

como beijos de anjos desafiando os sentidos,

sentir-se irmão da pedra,

filho das nuvens,

pai e mãe das flores,

parceiro de animais,

sabor de manga,

água corrente,

calor da terra,

ser tudo, estar em todos.

Confundir o tempo. Fundir-se à eternidade.

Ah, fruir estes tesouros do castelo!

É preciso ter chave,

e essa chave é ser belo.

Desumanizado

para ser e entender a essência humana.

Entregar-se à vida.

É preciso ser chave.

Para entrar em meu castelo.

Ivo Cardoso (Editor do Jornal Vida Integral)

Para quem vou tentar difundir o Dharma nestes tempos decadentes?

E você está pronto para ouvir o Dharma? Não pense em realizar algo, em ser bem sucedido com os seres que ajudar, somente ajude, não espere que dê certo, tente, tente, não tenha estes objetivos, apenas caminhe sem fim, " o caminho é infindável, mas me comprometo a segui-lo". Se você pensar que é difícil, porque há poucas pessoas realmente interessadas, você realiza a decadência, se andar, você realiza o Dharma vivo.

Eu perguntei a Saikawa Roshi, qual deve ser meu objetivo? e ele me respondeu, - apenas ande, o caminho se mostra a cada momento. - Abra os olhos.

Casamento budista

Fábio e Flávia, casam-se em Itapema, em uma cerimônia budista. A tônica emocional e de promessas mutuas faz do casamento budista um rito emotivo.

Uma coisa só

Mesmo as pessoas que estão no mundo profano devem se concentrar em uma coisa e aprendê-la o máximo possível, para poder realizá-la perante os outros, em vez de aprender muitas coisas, ao mesmo tempo, sem realizar verdadeiramente nenhuma delas. Isto é tanto mais válido para o Dharma de Buda, que transcende o mundo profano e nunca foi aprendido ou praticado a partir do começo sem começo. Nós ainda não estamos familiarizados com ele. Além disso, nossa capacidade é pobre. Se tentarmos aprender muitas coisas a respeito deste majestoso e ilimitado Dharma de Buda, não realizaremos nada. Mesmo que nos dediquemos a apenas uma coisa, devido a nossa natureza e capacidade inferiores, teremos dificuldade de esclarecer o Dharma de Buda completamente em uma vida. Discípulos, concentrem-se em uma coisa só..

Dogen Zengi

Sesshin em Minas Gerais

Da esquerda: Flávio Joshin, instrutor de meditação, Monge Genshô, Coen Sensei, a mais eminente monja e professora do Zen Soto no Brasil, Shumaia Sodô, postulante a monja em SC instrutora de meditação na penitenciária de Florianópolis, Jane Denkô, Tenzo, redatora e bibliotecária da Comunidade Zen em Florianópolis.

Origens da meditação

Quando o Dr. Ravindra Panth diz em seu artigo que sila, samadhi e pañña *não* constituem a contribuição peculiar do Buddha à humanidade, isso abre, imediatamente uma ponderação muito interessante. Isso porque, leitores mais superficiais, e mesmo apressados, dos ensinamentos buddhistas estão acostumados a considerar essa tríade como fundamental. No entanto, ainda que fundamental, a afirmação acima nos leva a indagar: 'Qual, então, é a contribuição única do Buddha?'; 'O que Ele realmente ensinou de diferente em relação ao que já existia, permitindo que doravante as pessoas se referissem ao seu ensinamento como algo diferenciado?'

Outra idéia que se deduz de tal afirmação é que sila, samadhi e pañña já existiam, pelo menos numa certa forma, anteriormente à chegada do Buddha no cenário espiritual da Índia. Alguns, por exemplo, não se conformam com a idéia de que a meditação já existia antes do Buddha, ou que a meditação buddhista tenha origem nas antigas tradições hindus, até afirmando que não existiriam registros a respeito. Entretanto, o Dr. Panth diz que: "Existem, também, outras referências que mostram que o conceito e a prática do samādhi também não era algo novo; era conhecido na época como um método de aquietar e controlar a mente. O melhor exemplo disso é o do bodhisatta Siddhattha Gotama que, antes da sua iluminação, aprendeu os mais profundos samādhis conhecidos na época - o sétimo e oitavo jhānas – dos professores Ālara Kālama e Uddhaka Ramaputta. Isto prova que o âmbito do samādhi certamente existia anteriormente ao Buddha. Isso não era algo novo, descoberto por ele".

E ainda que nem sempre seja fácil ter uma idéia precisa das técnicas envolvidas, dizer que não é possível afirmar uma origem da meditação buddhista nas antigas práticas anteriores ao Buddha parece uma afirmação sem qualquer embasamento histórico, similar a dizer que a prática meditativa foi algo absolutamente novo trazido pelo Buddha. Diante da pergunta: "(A meditação buddhista) É a mesma meditação que encontro no Yoga Hindu ou em outras religiões?", o site do CBB responde: "Historicamente, a Meditação (em sânscrito, Dhyana) como técnica específica tem origem nas antigas tradições hinduístas", ratificando aquilo dito pelo Dr. Panth e pelos vários historiadores que já se debruçaram sobre o assunto. Dizer que algo tem origem, entretanto, não significa que esse algo é idêntico. Eu tenho origem em meus pais, mas obviamente não sou idêntico a eles. Lacan tem suas origens no pensamento freudiano, mas obviamente não são idênticos. Daí que a partir desse ponto o site do CBB esclarece a meditação buddhista "conforme a abordagem derivada dos conceitos espirituais demonstrados por Buddha e já apresentada em suas características buddhistas particulares".

Alguns poderiam ficar surpresos ao ver o termo sânscrito "Dhyana" ser usado aqui para a meditação. Etimologicamente, o termo sânscrito "dhyana" está conectado ao termo pali "jhana", o que leva pessoas que não conhecem o sânscrito ou o contexto filosófico do uso desses termos a pensar, enganosamente, que dhyana é idêntico a jhana! Isso é comum ocorrer com estudos superficiais com relação ao Buddhismo, que acabam achando que dhyana é igual a jhana, dhyana é igual a samatha ou samatha é igual a samadhi, e assim por diante, numa verdadeira confusão de palavras e significados.

(Comentários do Professor do Dharma Ricardo Sasaki em seu blog, Folhas no Caminho (link ao lado) )

Fotolog Daissen Zendô

Por uma cortesia e esforço contínuo de Jane Denkô, podem-se ver fotos de eventos do zen em http://www1.fotolog.com/daissen_zendo na data de hoje uma excelente foto de Saikawa Roshi olhando o pôr do sol perto de Ouro Preto, sobre as montanhas.

Final de sesshin em Minas Gerais

A vontade como obstáculo

"Quem busca o encontro com Deus, a realização de si próprio, em primeiro lugar tem que ter a energia para buscar a direção da simultaneidade original, o lugar onde está Deus, imóvel, quieto: esta é a direção a percorrer. Mas, paradoxalmente, a dificuldade de chegar até lá está justamente na própria existência dessa vontade. Quando se tem essa vontade, há a idéia de que "eu estou aqui e algo absoluto está lá". Isto é, há a dualidade, há "eu e o absoluto". Fica tudo dual, todas as coisas ficam separadas. É preciso transcender isso, ou seja, na busca, a própria vontade é obstáculo para a realização. Mas se não há a vontade, como chegar lá? Indo, indo, indo e repentinamente reconhecendo que a vontade, ela mesma, é um obstáculo. Aí começa-se a abandonar tudo. Em vez de buscar, é então necessário esquecer, abandonar, cortar, morrer, perder. Dentro da experiência mística, esse tipo de morte não pode faltar. Chama-se "via negativa". A via negativa é depois sucedida pela via positiva, mas primeiro sempre vem essa via negativa. O processo é doloroso mas e necessário passar por ele pois a presença do ego é sempre muito forte. (...)

M. Tokuda
Fonte: www.bodisatva.org