Kaitin, a meditação antes de dormir

Aluno: Gostaria de saber sobre a meditação dormindo.

Monge Genshô: Chama-se kaitin. Consiste em deitar de lado, sobre o lado direito, na posição em que Buda morreu, ficar com os olhos semiabertos e fazer zazen até dormir. Você tenta ficar apenas ouvindo os sons, mantendo o corpo quieto. Assim você adormece praticando e isso vai acabar influenciando nos seus sonhos. Se vocês trabalharem bem as suas mentes, seus sonhos mudarão. Eu às vezes tenho sonhos tão bons que tenho pena de ter acordado. Como eu faço sesshin de 15 em 15 dias, falando sempre sobre o Dharma, minha cabeça fica tão cheia disso que eu deito e sonho com o Dharma, que estou fazendo palestras e ajudando pessoas. Você deve praticar sempre que puder. (continua)

Signos, Símbolos, Sonhos e Arquétipos

 

Monge Genshô: Signos nós vemos a toda hora. Quando vemos na porta de um toalete uma figura de um homem ou uma mulher, isso é um signo e representa menos do que mostra. O que para nós importa são os símbolos. Quando vamos ao altar e vemos uma estátua de Buda, uma vela, um incenso ou uma flor, estes são símbolos e representam muito mais do que estão mostrando, ou seja, têm uma quantidade enorme de significados e muitos deles incompreensíveis para nossa mente racional. Eles falam ao nosso inconsciente. Uma antiga praticante me escreveu dizendo o quanto se sentia desconfortável com as exteriorizações da prática. É comum escutarmos pessoas dizendo que não gostam de rituais.

Eu mesmo já tive esse tipo de pensamento por um período bem longo até aprender que os símbolos não nos falam somente sobre o que eles representam. Uma estátua de Buda não é tão somente um pedaço de gesso ou madeira em forma de um homem sentado. Aquela figura ali representada significa que alguém conseguiu despertar e que você, assim como ele, pode despertar. Representa mais que um homem, representa todo o Dharma, todos os Budas, todos que se esforçaram e que através do caminho do meio também despertaram.

Uma vela é mais que algo feito de cera ou parafina usado para iluminar, ela representa luz e sabedoria. Significa ver com nitidez, ter clareza, e representa os olhos de Buda. Quando você observa sua sombra, pode ter noção de quão intensa é a luz atrás de você pela nitidez de sua sombra.

As flores não servem apenas para enfeitar o altar, elas estão lá como símbolo da impermanência e da evanescência, de tudo que hoje é belo e amanhã evanesce, de que tudo o que é jovem, murcha, cai e finalmente morre. Os símbolos são muito mais do que aparentam. Nós devemos fazer reverências mesmo para símbolos de outras escolas ou tradições religiosas. Eu falei que símbolos falam ao nosso inconsciente, e a linguagem de nosso inconsciente é simbólica, por isso sonhamos muitas vezes com símbolos.

As mesmas pessoas que dizem não gostar de rituais, se sentem ofendidas quando não lhes damos bom dia ou não apertamos sua mão quando estendida em cumprimento. Essas pessoas não entendem o significado do gesto. Não entendem que estender a mão em cumprimento significa não estar armado sendo, portanto, um gesto de paz, um símbolo que carrega dentro dele uma carga de comunicação que é arquetípica e não necessita de explicações, mas mesmo que haja qualquer tipo de explicação, esta também não corresponderá ao que verdadeiramente o símbolo representa, isso precisa ser sentido.

Os homens herdam de seus antepassados, múltiplos órgãos. Nós achamos perfeitamente natural que nossos corpos ajam de determinada maneira e nunca questionamos sua herança genética, a herança de milhões de anos que vem junto com nossos órgãos. Porque pensamos que nossas mentes são novas e não trazem traços de antepassados? Nossas mentes não são novas e por isso as pessoas têm sonhos parecidos. Quantos de vocês já sonharam que estão voando, ou então que estão nus numa reunião social, onde ninguém além de você parece notar? São sonhos comuns a muitas pessoas, não importa a cultura que ela viva. Isso significa que carregamos dentro de nós, em nossas consciências, uma herança do passado, elas também não são novas, assim como nossos corpos.

O DNA de nossas células é muito antigo. Há alguns anos eu estava fazendo um zazen de vinte e quatro horas, que funciona da seguinte maneira: você fica sentado até não aguentar mais, levanta faz um pouco de kinhin e volta a sentar. Em poucas horas o cansaço é tanto que quinze minutos sentado é o suficiente para adormecer e em razão disso, você tem que levantar. O cansaço é de tal forma grande que num piscar de olhos você está sonhando. Isso é muito interessante, pois na prática da meditação descobrimos que é possível acessar o inconsciente. Podemos acessá-lo de maneira tão significativa que até podemos fazer perguntas. Nesse zazen de vinte e quatro horas, no exato momento em que adormeci, perguntei: “Quem sou eu?”, e imediatamente apareceu a imagem de um casaco que escorregava lentamente pelos galhos de uma árvore. Ele parecia ter alguém dentro dele, porém nada aparecia nas mangas ou gola. Estava vazio. Eu abri os olhos e entendi perfeitamente o sonho e, se vocês pensarem a respeito, poderão entender também, pois a resposta serve para todos.

 

ALIMENTANDO SONHOS

Pergunta: Queria que o Senhor fizesse uma relação, se é que tem, com os sonhos. Porque quando estamos muito perturbados, nós sonhamos muito?

Monge Genshô: Os sonhos são um retorno daquilo com que você alimentou a sua mente. Voltando à história do computador. Quando nós temos uma perturbação, ela é como um vírus. Ele traz para a tela o que você não quer. De novo, você não quer aquilo, mas ele traz de novo, de novo, sempre a mesma coisa. Ou seja, sua mente está contaminada, doente e ela volta a apresentar sempre a mesma a coisa de novo. É como se você tivesse um vírus dentro da mente. O que temos que fazer é a mesma coisa, você tem que reprogramar sua mente e seus sonhos se alterarão. Existe um momento em que você vai praticando, praticando, e os sonhos mostram aquilo que você está sempre alimentando. Eu sonho que estou fazendo palestra do Dharma. Isso é natural, porque minha mente está funcionando assim, nesse tipo de frequência. Como é que dizem agora, “vibe”, né? (risos). Ela está funcionando nesta frequência, então, ela apresenta aquilo com que a estou alimentando.

Agora, uma boa comparação é, "tem gente que gosta de assistir filme de terror".  Eu não entendo bem isso, até porque os filmes de terror são muito estranhos. Nesses dias, estava com um filho meu e ele estava vendo um filme de Merlin. Tinha um esqueleto andando. E eu perguntei para ele "meu filho, e esqueleto pode andar sem músculos?". "É, não pode.". Então é tudo muito idiota, né? (risos). Você assiste filmes de terror, coloca isso dentro de seu cérebro. Aqueles "cookies", "arquivos temporários", aí você coloca mais "arquivos temporários" dentro da sua mente para facilitar abertura daquela coisa. Quando você dorme, o que sua mente vai produzir? Vai produzir com aquilo que você a alimentou. Você encheu a cabeça com aqueles arquivos e os arquivos aparecem no sonho. Então você sonha de novo com uma coisa inútil, com maus sentimentos, com medos, não tem sentido algum. Vocês deveriam tomar cuidado com o que alimentam sua mente. Ler coisas boas, assistir coisas boas, tudo o que eleva, e não assistir o que rebaixa.

Sonhos

Pergunta – Segundo Cassirer, o homem é um ser simbólico e Sartre diz que somos livres. O Zen de certa forma fala a mesma coisa quando, por exemplo, o senhor fala do carma e de quanto somos capazes de mudá-lo. O senhor poderia falar um pouco sobre essa nossa liberdade de poder fazer diferente?

Monge Genshô – Somos aparentemente livres. Temos a capacidade de mudar nosso carma, mas na prática o que acontece é que somos arrastados por ele e não mudamos facilmente. A maior parte do tempo somos arrastados pela corrente. É claro que uma pequena decisão tomada hoje, dentro de um fluxo de tempo de dez anos pode gerar uma mudança muito significativa. Mas essa é uma liberdade aparente. Veja o exemplo de Jikiho San, há cinco anos quando ela começou a frequentar a sangha ainda se chamava Bia a chef e, tenho certeza, não esperava que sua vida fosse tomar o rumo que tomou. De pequenas em pequenas decisões ela hoje está de malas prontas para ir treinar em um mosteiro Zen no Japão como monja noviça. Nós temos a capacidade de mudar nosso carma, dá trabalho, mas é possível.

Pergunta – O senhor falou dos sonhos como uma ferramenta, poderia falar sobre os sonhos lúcidos?

Monge Genshô – Com o treinamento da meditação você se tornará cada vez mais capaz de influir nos seus sonhos e até mudá-los. O próprio conteúdo dos sonhos vai mudando conforme sua prática fica mais constante. Eu tenho muitos sonhos Dhármicos. Estou tão envolvido com isso que sonho que estou falando sobre o Dharma. Estou tão envolvido com o Dharma que é com isso que alimento minha mente e desta forma meus sonhos giram muito em torno disso.

Há alguns anos quando eu viajava muito de avião e era comum ter sonhos que o avião estava caindo e esse era um momento de grande angústia. Em uma ocasião estava em Congonhas tinha uma passagem  da TAM, para o vôo 1792, lembro até hoje, um cliente me ligou pedindo que eu fosse vê-lo em Suzano. Como ele disse que era importante, fui até Suzano. Quando cheguei lá esse cliente estava na calçada do Diário de Suzano e me disse: “Soube o que aconteceu? O avião da TAM caiu, morreram todos”. Guardei aquela passagem muito tempo como uma lembrança. Por isso eu tinha sonhos com desastres de aviões, mas um dia em um sonho desses eu estendi a mão para um amigo e sorri, me veio então uma sensação de tranquila felicidade e a partir deste dia meus sonhos mudaram. Os sonhos podem ser um bom instrumento para você testar a qualidade de sua prática. Se você em um sonho, em vez de brigar com alguém, você o perdoa, isso é maravilhoso, pois você mudou a raiz do seu inconsciente. Acordado você poderia pensar que está mentindo para si mesmo mas se acontece no sonho, serve para alertá-lo que não é falso, realmente a prática esta funcionando.

SIGNOS, SÍMBOLOS, SONHOS E ARQUÉTIPOS

(Palestra de Monge Genshô decupada da gravação por Chudô San, ministrada na Sangha de Florianópolis em 2013)

Signos nós vemos a toda hora. Quando vemos na porta de um toalete uma figura de um homem ou uma mulher, isso é um signo e representa menos do que mostra. O que para nós importa são os símbolos. Quando vamos ao altar e vemos uma estátua de Buda, uma vela, um incenso ou uma flor, estes são símbolos e representam muito mais do que estão mostrando, ou seja, têm uma quantidade enorme de significados e muitos deles incompreensíveis para nossa mente racional. Eles falam ao nosso inconsciente. Uma antiga praticante me escreveu dizendo o quanto se sentia desconfortável com as exteriorizações da prática. É comum escutarmos pessoas dizendo que não gostam de rituais.

Eu mesmo já tive esse tipo de pensamento por um período bem longo até aprender que os símbolos não nos falam somente sobre o que eles representam. Uma estátua de Buda não é tão somente um pedaço de gesso ou madeira em forma de um homem sentado. Aquela figura ali representada significa que alguém conseguiu despertar e que você, assim como ele, pode despertar. Representa mais que um homem, representa todo o Dharma, todos os Budas, todos que se esforçaram e que através do caminho do meio também despertaram.

Uma vela é mais que algo feito de cera ou parafina usado para iluminar, ela representa luz e sabedoria. Significa ver com nitidez, ter clareza e representa os olhos de Buda. Quando você observa sua sombra, pode ter noção de quão intensa é a luz atrás de você pela nitidez de sua sombra.

As flores não servem apenas para enfeitar o altar, elas estão lá como símbolo da impermanência e da evanescência, de tudo que hoje é belo e amanhã evanesce, de que tudo o que é jovem, murcha, cai e finalmente morre. Os símbolos são muito mais do que aparentam. Nós devemos fazer reverências mesmo para símbolos de outras escolas ou tradições religiosas. Eu falei que símbolos falam ao nosso inconsciente, e a linguagem de nosso inconsciente é simbólica, por isso sonhamos muitas vezes com símbolos.

As mesmas pessoas que dizem não gostar de rituais, se sentem ofendidas quando não lhes damos bom dia ou não apertamos sua mão quando estendida em cumprimento. Essas pessoas não entendem o significado do gesto. Não entendem que estender a mão em cumprimento significa não estar armado sendo, portanto, um gesto de paz, um símbolo que carrega dentro dele uma carga de comunicação que é arquetípica e não necessita de explicações, mas mesmo que haja qualquer tipo de explicação, esta também não corresponderá ao que verdadeiramente o símbolo representa, isso precisa ser sentido.

Os homens herdam de seus antepassados, múltiplos órgãos. Nós achamos perfeitamente natural que nossos corpos ajam de determinada maneira e nunca questionamos sua herança genética, a herança de milhões de anos que vem junto com nossos órgãos. Porque pensamos que nossas mentes são novas e não trazem traços de antepassados? Nossas mentes não são novas e por isso as pessoas têm sonhos parecidos. Quantos de vocês já sonharam que estão voando, ou então que estão nus numa reunião social, onde ninguém além de você parece notar? São sonhos comuns a muitas pessoas, não importa a cultura que ela viva. Isso significa que carregamos dentro de nós, em nossas consciências, uma herança do passado, elas também não são novas, assim como nossos corpos.

O DNA de nossas células é muito antigo. Há alguns anos eu estava fazendo um zazen de vinte e quatro horas, que funciona da seguinte maneira; você fica sentado até não aguentar mais, levanta faz um pouco de kinhin e volta a sentar. À noite o cansaço é tanto que quinze minutos sentado é o suficiente para adormecer e em razão disso você tem que levantar. O cansaço é de tal forma grande que num piscar de olhos você está sonhando. Isso é muito interessante, pois na prática da meditação descobrimos que é possível acessar o inconsciente. Podemos acessá-lo de maneira tão significativa que até podemos fazer perguntas. Nesse zazen de vinte e quatro horas, no exato momento em que adormeci, perguntei: “Quem sou eu”? Imediatamente apareceu a imagem de um casaco que escorregava lentamente pelos galhos de uma árvore. Ele parecia ter alguém dentro dele, porém nada aparecia nas mangas ou gola. Estava vazio. Eu abri os olhos e entendi perfeitamente o sonho e se vocês pensarem a respeito, poderão entender também, pois a resposta serve para todos.

Sumeda e a transformação

Pergunta – O senhor tinha comentado a questão da gente ser santo ou não, mas ao mesmo tempo a gente sempre tem a vontade de uma transformação, mas às vezes, cometemos inúmeros erros e não conseguimos ver os resultados que esperamos.  E então  pensamos: “não está dando certo”. Existe um tempo de transformação?

Monge Genshô -Bom, vamos dizer que um homem muito elevado que nós tivemos na nossa era, foi Buda. Muito, muito tempo atrás, havia um homem chamado Sumeda, ele era um praticante, e ele encontrou um Buda de uma era anterior, chamado Dipankara, e havia uma poça no meio do caminho, e ele se ajoelhou e colocou as mãos assim (ao lado da cabeça),  para receber os passos do Buda Dipankara, que passou sobre o corpo dele. E virou, olhou para Sumeda e disse, “Sumeda, daqui a 500 vidas, você será um Buda”. E esse homem excepcional, 500 vidas de Bodhisattva depois, tornou-se Shakyamuni Buda. Quando ele se tornou  Shakyamuni Buda, ele lembrou-se das 500 vidas, então, não tenha pressa. 500 vidas para Buda!

Mas eu posso dizer uma outra coisa: nessa vida dá pra mudar muita coisa, muita coisa.

Veja monja Sodô, ela esperou 4 anos pra ser Monja, porque depois de 2 anos ela perdeu a paciência comigo, no dia seguinte voltou, pediu desculpas e disse - “Monge eu queria voltar, como eu faço”? E eu disse: “Mais dois anos”. E esses tempos nós estávamos em retiro e ela contou uma história de uma madeira que a gente bate com martelo para chamar os alunos, chama-se “Mopan”, e eu gostei muito da história dela, do que ela gostaria de fazer comigo, conte monja, o que acontecia.

Monja Sodô – Eu sempre batia no Mopan com muita energia, muita força, e muitas vezes eu pensava que era a cabeça do Sensei!

Então, ela batia simbolicamente na minha cabeça com o martelo. O que é interessante nesse processo todo é a transformação de tudo, do sentimento e tudo o mais, porque essa transformação nas nossas vidas é possível, muita coisa nós podemos transformar na nossa vida. Meus sonhos do passado são muito diferentes dos sonhos de hoje, eu costumo ter sonhos muito bonitos, muito bons, porque eu sonho com o Dharma, eu sonho que estou aqui, falando com vocês, que surgiu alguma pergunta interessante ou qualquer coisa assim. Eu sonho coisas assim. No passado, eu sonhava com brigas, dava um soco em alguém e ele não sentia, eu pensava: “minha técnica não está boa”! Então com o tempo você muda o conteúdo da sua mente, vai mudando e se alterando, e aí ela vem e conta essa história, o martelo batendo no Mopan, a raiva que ela tinha de mim, e hoje ela vem e me trás chá com carinho, e se ajoelha, eu acho isso fantástico, que nós possamos construir coisas assim.
Então a prática budista, ela tem um poder transformador, acreditem nisso, porque é a experiência que nós temos vivido em nossas vidas.
Esse poder transformador da prática não é mágica, é técnica, você senta, pratica, modifica sua mente, pode modificar seu inconsciente, seu consciente, suas ações, seu carma, você pode alterar não só a sua vida quanto o mundo inteiro.

A clareza e sabedoria

No sesshin (retiro) tentamos entrar em nossa percepção nítida e clara. “Quem sou eu, quem esse corpo que sofre?” Devemos pensar quando ele dói e sofre que ele é impermanente e irá se transformar em pó. Estamos muito longe dos acontecimentos da morte, porque os escondemos, quando levamos um corpo para enterrar ou cremar, ele está dentro de um caixão, escondido, não podemos vê-lo, na Índia, até hoje, essa é uma cerimônia pública em que o corpo é rodeado de lenha e as pessoas ficam ao redor atiçando o fogo para que o corpo queime completamente. As pessoas vêem a cremação, vêem quando uma cabeça explode e o crânio racha, quando a carne é consumida.

Nós não vemos a finitude de nosso corpo com clareza quando estamos sentados e nossas pernas doem, podemos pensar, “essas pernas serão completamente consumidas”, mas isso não é muita coisa. Quando levei as cinzas de minha mãe para jogar no mar, elas estavam num pacote que cabia nas mãos, muito pouca coisa, ao ser jogada no mar, forma-se uma mancha branca e a correnteza logo leva, é rápido. Nós ficamos sentados e prestamos atenção a esse corpo que sofre tanto com a imobilidade e com essa mente continuamente viajando de pensamento em pensamento, quantos devem pensar, “joguei fora esse zazen inteiro, por causa da dor não fiquei aqui um só momento, viajei para o passado e futuro, imaginei coisas e novos acontecimentos, sonhei”.

Perdemos então, a oportunidade de, mais uma vez, simplesmente ouvir esse pássaro, ouvir o rumor do mar. Mesmo quando ouvimos o som da festa, é uma grande lição, não deve ser desperdiçada, não devemos pensar que estão estragando nosso retiro, na verdade estão nos dando uma visão clara de outro mundo em que muitas pessoas estão mergulhadas, muito mais que uma dúzia de pessoas que estão aqui no sesshin, centenas e centenas de pessoas estão lá porque parece muito mais interessante.

Nós podemos alcançar alguma coisa no sesshin, mas o quê ? Clareza, nitidez, escapar do sonho. Quando estamos pensando, imaginando e recordando não estamos mais que reforçando nosso sonho. Sentamos aqui para sofrer e escapar dos sonhos, para isso é necessário grande esforço para voltar para cá constantemente. Não desperdiçar tanto sofrimento, porque não somos masoquistas, aqui ninguém gosta de sofrer. Então por que fazemos isso? Alguma coisa dentro de nós nos empurra, nos traz para cá, mesmo que digamos que não queremos vir, porque dentro de nós algo desconfia que estamos perdidos em um sonho e que desejamos despertar, queremos ser Budas, pois desconfiamos que Buda livrou-se de toda agonia e sofrimento e teve grande felicidade, alegria e contentamento com sua clareza e sabedoria de ver as coisas com nitidez.

Na realidade, quando despertamos, mesmo que um pouco, todas as perguntas parecem que tem resposta. Você é capaz de responder qualquer pergunta sobre a vida, não a pergunta “quais átomos estão contidos nessa cadeira?” Mas a sabedoria da vida. Eu desejaria ser capaz de despertar os outros seres, mas, infelizmente, não somos capazes de fazer isso, cada ser tem que despertar sozinho. A força da ilusão é muito forte.

Seja aquele que canta lá fora

As experiências místicas muito provavelmente não acontecem no zazen, as melhores experiências acontecem fora, depois quando estamos caminhando, ou em outra situação e percebemos que nossos sentimentos estão mudando, se fizermos tempo suficiente de prática nossos próprios sonhos mudam, nosso sono muda, mas nossos sonhos melhoram, porque nosso inconsciente muda. Agora temos apenas um dia mais ou menos de sesshin, esses primeiros zazen do primeiro dia é como se fossem uma limpeza, muitos pensamentos já vieram e se foram, muitos pensamentos que surgiram nos primeiros zazen já não tem mais sentido. Talvez agora estejam retornando imagens ou pensamentos que não são dos últimos dias, mas sim coisas mais básicas e também elas se tornarão cinzas, mas não se importem, não mexam com elas, apenas retornem para cá, para essa imensa dificuldade que é viver o momento presente, a verdadeira vida.

É necessário esquecer de si mesmo. Esquecer de mim, este que sempre quer explicar tudo, que sempre quer ter sucesso, que sempre vai procurar culpas, ou para se martirizar ou nos outros, esqueçam este eu, joguem fora, ele também é uma construção, também é imaginário. Por isso fazemos tudo junto, nunca separem-se do grupo para fazer algo sozinhos. Nós fazemos tudo juntos. Porque não somos ”eus” separados, somos participantes de um grande ser. Esse eu separado que nós tanto prezamos e acreditamos, esse é que nasce e morre, se nos livrarmos dele, nos livramos também de nascimento e morte. Isso é iluminação. Por isso a iluminação é um acontecimento de grande alegria, felicidade imensa, porque morte e nascimento desparecem e de repente você ganhou vida eterna.

Não sentimos nossa eternidade porque somos indivíduos, porque acreditamos em nós mesmo como pessoas separadas e até criamos religiões que querem que nós continuemos existindo iguais para sempre. E não existe nada igual para sempre, só existe um imenso universo do qual nós somos ondas participantes. Estamos nesse imenso fluxo. Somos como as pedras ou árvores lá fora, somos fenômenos no universo. Nós temos que nos sentir como o universo e para isso é necessário esquecermos de nós mesmos. E isso é imensamente difícil, a prática começa com “esqueça passado e futuro, sente-se e mergulhe e seja um com todas as coisas em volta”. Se você conseguir ser um, nem que seja por algum lapso de tempo, se por alguns segundos você for aquele que canta lá fora, mesmo que por um pequeno instante você terá enxergado o que é iluminação. Iluminação é sentir-se assim sempre.

Sonhos

Pergunta – Gostaria que o senhor comentasse um pouco sobre os sonhos. Como e se os sonhos podem ser usados como uma ferramenta. Desculpe se não tem muito a ver com o assunto abordado hoje.

Monge Genshô – Como que não tem a ver? Os sonhos são produzidos pelos conteúdos de nossa mente, cheios de simbolismos muito explicados pela psicanálise. Mas nada muda com relação ao que os budistas e os mestres já haviam analisado há muito tempo sobre os sonhos. Nas experiências meditativas temos muitas experiências com sonhos. Já tive a experiência de passar a noite acordado em meditação sem dormir. No fim você só consegue sentar por quinze minutos, levanta, anda um pouco, senta novamente por mais quinze minutos. E as vezes quando sentado você instantaneamente sonha. Abre os olhos para voltar ao momento presente, fecha os olhos e novamente sonha. O cansaço é muito forte.

Essa não é uma prática do Soto Zen. É uma prática da Escola Son (zen coreano). Muitas vezes os sonhos podem nos dar respostas porque usam a linguagem do inconsciente. Sentado em Zazen você entra em frequências cerebrais que pertencem aos sonhos de modo que consciente e inconsciente se misturam e você tem acesso à profundidade de sua mente. Os sonhos são provocados com aquilo com que você alimenta sua mente. Se você tem medo de perder seus filhos, poderá sonhar que eles são sequestrados ou com sua morte. Se tem medo de ser roubado, sonha com roubo. Tem desejos sensuais, sonhará com eles. Tudo que você possui dentro de você aparece livremente nos sonhos. O que devemos fazer? Apenas observa-los e reconhecer que é dessa forma. Sem culpas ou remorsos, apenas reconhecer que tem medo, raiva, desejos, que é como todos os outros seres humanos.

Posso mudar os sonhos? Claro. Se você pratica o Dharma e fala dele, você acaba sonhando com o Dharma. Já tive muitos sonhos com o Dharma e acordei extremamente feliz. No sonho eu agi como eu penso que se deva agir. No momento do conflito fui pacificador. No momento da morte fui tranquilo e feliz. Que maravilha, se você tem  um sonho Dharmico, sua prática está funcionando!Se você tiver absoluta e plena liberdade seu sonho será o próprio paraíso.

Maya - a ilusão

Pergunta – Não devemos estar atentos aos nossos sonhos?

Monge Genshô – Um sonho lúcido. Pode acontecer. Depois de um bom sesshin, você pode voltar para casa e perceber que todas as pessoas que estão em sua vida são como sonho, que você está  num mundo onírico. Poderia estar vivendo outro sonho, mas está vivendo esse, escolheu esse. 

Mudou-se para essa cidade, casou com essa mulher, teve esse filho. Tudo é um sonho construído.

 A ilusão é muito interessante. Havia um monge que meditava isolado. Encontrou uma divindade e lhe perguntou: “O que é Maya?” A divindade lhe disse: “entre neste  lago”. Ele entrou, e foi andando até que a água lhe cobriu o rosto, então ele virou-se e começou a sair da água. Enquanto saía, ele olhava para si e se percebeu uma mulher lindíssima. Nesse momento, passou uma caravana nela havia um príncipe que se apaixonou imediatamente por aquela mulher saída como do nada.

 Pegou-a pela mão e levou-a consigo. Foram para o reino do príncipe e casaram-se, para a felicidade de todo o povo. Ela teve filhos, estava encantada com a vida. Palácio, vestes, amor. Mas aconteceu uma guerra e seus filhos foram lutar. De repente, toda a vida maravilhosa se transformou: seu reino havia perdido a batalha, os corpos de seu marido e filhos vinham carregados, todos seus sonhos estavam destruídos. 

Os corpos de seus filhos amados, do seu marido, entre lamentações, foram jogados em uma fogueira onde ela, não suportando a dor da perda, enlouquecida, jogou-se. Enquanto o fogo consumia seu corpo, ela caiu e sentiu-se dentro de uma água fria. Então, andando, saiu do lago, olhou para si e viu-se um eremita, um pobre monge. A divindade lhe disse: “isso é Maya, a ilusão!”. 

Enquanto vocês estavam sendo conduzidos pela história, puderam mergulhar nela. E sonharam junto. Mas todo o sofrimento era um sonho ilusório. Nada aconteceu, ele nunca foi uma mulher linda, nunca se casou, nunca teve filhos, não houve guerras nem mortes. Assim é a ilusão, assim são as nossas vidas. Vocês estão sonhando agora e não conseguem acordar.

Os dez passos em busca do Boi

Os dez passos em busca do Boi - parte I

Vamos estudar um texto muito famoso do zen e também os comentários feitos a respeito por Katsuki Sekida. Trata-se do texto “Os dez passos em busca do boi.” Temos aqui o boi, simbolizando o que seria a mente.

O primeiro passo é “Começando a buscar o boi”. Na literatura budista se compara o boi com nossa própria natureza verdadeira, assim, buscar o boi é investigar esta natureza, e o primeiro estágio é o começo dessa investigação. Consideremos um jovem no umbral do caminho: sua imaginação espera muitas coisas do futuro. Umas vezes, alegre, outras pensativo, espera que a vida tenha destinado para ele algo, mas não sabe o que ocorre na realidade, pois, na verdade, ele mesmo não sabe bem o que deseja da vida. A imagem é um homem no caminho. Ele não enxerga o boi que está procurando, ele poderia abrigar a idéia de trabalhar para os demais negando a si mesmo, se sacrificando. Pode ser que pense assim: “Quero fazer algo grande, quero saber como se constitui o mundo e que papel há de ser o meu, quem sou eu, que posso esperar de mim”. Então ele poderá iniciar seus estudos em algo que possa levá-lo a cumprir seus objetivos e sonhos, e em qualquer direção que vá tende a encontrar-se com uma intrincada rede de tráfego, uma espécie de grande labirinto. Trabalhando numa situação que não havia previsto originalmente, vai andando e, de repente, apesar do caminho estar fixado, surge-lhe a sensação de que algo falta. É nesse momento que as pessoas procuram uma religião.

O zazen é o treinamento para converter-se em Budha, para voltar a ser um Budha, posto que a pessoa não perceba que é um desde o princípio. Então ele encontra-se no estágio de iniciar a “busca do boi.” Essa é praticamente, a descrição de todos que chegam a uma prática espiritual - aconteceu algo, parece que a rede da vida não é suficiente ou está incompleta, não nos realizamos completamente.

(continua)

Inconsciente e controle

Pergunta: O zazen ajuda a demolir o ego. O que acontece com o inconsciente? O que ficou gravado vem à tona e sentimentos como a cólera que estavam escondidos mostram quem você é. Posso com o tempo também trabalhar o que ficou lá no fundo?

Monge Genshõ: Tudo aquilo que você chamou inconsciente...o budismo nem usa esta palavra, ele usa outra abordagem. Ele diz que nós criamos automatismos, energias de hábito que vieram de longe e que estão impregnados em nós. Nós podemos mudar estes automatismos e essas energias de hábitos com muitas estratégias. A primeira óbvia é o mero controle. Simplesmente quando surge aquela energia conseguir parar para não agir. Pelo menos não agir com o corpo, pelo menos não agir com a boca, embora você saiba que todos os sentimentos surgiram dentro de você e você ferveu.

Controle sempre vai falhar porque se as energias estão lá dentro em algum momento mesmo que você tente se controlar em algum momento você explode. A verdadeira prática é identificar de onde surgem esses sentimentos e deixá-los perderem sua força. Por que surge por exemplo a raiva? Normalmente porque o seu eu foi ameaçado em algo, por exemplo na sua vaidade, no seu orgulho. Você foi insultado e você reage com raiva. Então quem é que alimenta a raiva? A noção de um eu.

Se você conseguir perceber que a identidade é falsa e construída não tem mais ninguém para ser ofendido e quando a ofensa acontecer ela simplesmente não toca em você porque não tem ninguém ali, quem é que vai reagir? Então a maneira certa é essa: demolir a sua identidade vai tirar toda a energia do automatismo e energias de hábito.(Lembre que o eu é necessário para transitar no mundo, mas que ele é uma fantasia) Eles são construídos mesmo que estejam tão fortemente enraizados que estejam no que você chamou de inconsciente. Se você praticar corretamente seus sonhos mudarão. Isso eu posso testemunhar para vocês. Os sonhos mudam. Em vez de você ter sonhos normais, você tem sonhos Dhármicos. Em vez de você reagir com raiva você no sonho reage com afeto, com compaixão, então você sabe que está realmente funcionando o seu treinamento. Se você tem sonhos de que morre e tem medo, no dia que você sonhar que está acontecendo a situação de morte e você sente apenas paz então você fez seu treinamento chegar lá na base dos seus automatismos, aquilo que você chamou de inconsciente.

Mudando os sonhos e a mente

P. Esta questão karmica que foi colocada, podemos considerar como uma lei, mas não necessariamente poderia ser assim, esta é uma questão que me preocupa...

R. O budismo não se preocupa porque o karma  é simplesmente um funcionamento universal, assim você caminha sobre as suas ações, você vai construindo a sua vida, construindo o seu caráter, as coisas que vão acontecendo, tudo o que acontece tem algum motivo. Nós estamos nesse mundo, alguém me fez uma pergunta: uma criança é atropelada por quê? Ela nasceu nesse mundo que é assim, ela tem karma para nascer nesse mundo onde coisas assim acontecem, embora doloroso ao longo de incontáveis vidas esse atropelamento não é nada, é no conjunto que nós poderíamos olhar o significado de como aquilo está indo, mas a gente não pode dizer que há um determinismo ou um destino, não é isto, nós podemos ir mudando nossas vidas à medida que nós vamos andando, primeiro a gente muda as ações,  depois nós mudamos nossas palavras,  mas continuamos pensando, um dia se nós praticarmos bem o pensamento não surge e aí nossos sonhos mudam, em vez de ter sonhos conflituosos nós temos sonhos dhármicos, se vocês querem saber como está a sua mente lá no fundo, olhem os seus sonhos, os sonhos também são kármicos, são manifestações da mente que nós alimentamos, pensem muitas coisas de lutas e vingança e você lutará nos seus sonhos, pense muitas vezes eu devia ter dito isso e você vai dizer nos seus sonhos aquelas coisas que você engoliu, tenha medos e você  terá pesadelos com os seus medos, com seus receios, cultive sentimentos de compaixão e amorosos e você perdoará e abraçará as pessoas nos seus sonhos...

Os sonhos são alimentados pelos nossos pensamentos, pelo nosso inconsciente trabalhando, nós somos bons nas nossas mentes de acordo com os conteúdos que nós colocamos e expressamos, quando nós treinamos estes conteúdos nossa mente se comporta de acordo, às vezes as pessoas não entendem como é ruim dizer palavrões, mas é, uma prática de mantras ao contrário, em vez de dizer uma coisa bonita, desejo paz, amor, felicidades você diz quero que você sofra, quero que você vá para o inferno, ou referências a coisas sujas e desagradáveis, etc ...ou insulta a mãe dele e assim por diante e no fim se você se habitua a usar estas palavras, você as usa na sua vida comum como mantras, a cada momento, teve que dar uma freada no carro – palavrão,  e depois você acha ruim que a sua mente seja daquele jeito, que haja tanto problema e insatisfação, infelicidade, agressão dentro da sua mente, mas se você treina aquilo todo o  dia, você faz o contrário de um monge católico cada vez que encontra o outro – louvado seja nosso senhor Jesus Cristo,  -  para sempre seja louvado - mesmo que seja automático – para sempre seja louvado. Eu vi este hábito na Baviera as pessoas se encontram e dizem uma frase religiosa a que o outro responde, assim é o cumprimento,  isso é muito bom, é construção de uma mente, nós vemos no Budismo Tibetano que usa muito mantra, repetindo milhões de vezes, repetindo o mantra, aquela frase...o que vai acontecer com o tempo? 

É a mesma coisa conosco, vejam aqueles ghatas (versos) que a gente repete quando vai no banheiro: que todos os seres.. é muito difícil colocar toda a força ali, mas você está repetindo ao lavar as mãos: que todos os seres desenvolvam mãos hábeis e sutis para desenvolver o Dharma, você quer reforçar, imagine todos os seres, imagine mãos hábeis e sutis, fazendo estas práticas nós vamos mudando, então é bom cortar da nossa vida todas as coisas que conduzem para baixo e cultivar as que condizem para cultivar o bem, comemos para praticar o bem, para evitar o mal, para seguir o caminho do Buddha, claro, é prática do pequeno caminho, claro! É dualista, tem bem e tem mal, mas para o nosso nível está muito bom, está bom demais...

Folhas caídas

Por muitos anos de sonhos,
deixei o mundo.
Onde encontrar o elixir da imortalidade?
Num mundo confuso e decadente,
Sorrindo, deixo os sutras de lado
E repouso em retiro.
O dragão voltou para o mar,
O tigre foi para as montanhas.

Os ventos do outono empilham
Levas de folhas caídas.
Eu as varro por mil vezes,
Mas persistem em cair...
Súbito sorrio e me sento confortado:
Que caiam e se tornem cinza por si mesmas!

Mestre Chan Budista Nan Huai Chin

A vida se mostra a cada passo

Cabana para residentes, mosteiro de YokoJi, CA, EUA.

P: Me sinto cheia de temor, pavor, tenho medo de recomeçar de tentar novos caminhos ou mesmo velhos. Voltar atrás também me amedronta.

R: Entendo perfeitamente o que você narra. Isto é uma prisão no passado, cada momento é completamente novo, e se soubermos descartar o passado como um mero sonho podemos continuamente recomeçar, porque viver é somente isso, transcorrer por um tempo que não cessa. Porem o tempo é um ponto no qual tudo está contido, nele o passado só existe porque o acalentamos como memória, e o futuro é mera estimativa, assim a consistência de tudo é a de um sonho que ocorre em nossa mente. Por esta razão a vida é feliz para quem abandona passado e futuro, e simplesmente anda sentindo o caminho embaixo de seus pés. O título do blog é O Pico da Montanha, porque este momento é o pico e o auge da vida, nenhum evento para recordar e nenhum para ambicionar, a vida é só andar, e se você a perceber como o Pico da Montanha, seus pés estarão sempre no topo do mundo e tudo já está plenamente realizado, pode-se morrer agora mesmo sabendo que nossa vida está plena. Pratique zazen e se aprofunde até que tudo se torne claro, a felicidade se instalará independente de qualquer coisa que haja sucedido.

A prática da meditação

Meditação Zen - A prática da meditação traz a paz interior.

Vamos falar sobre o zazen. Meditar é voltar para nosso verdadeiro si mesmo. Esse si mesmo é aquilo que tem a natureza búdica. Aquilo que nós realmente somos. Aquilo que todo universo em volta de nós também é – e que aparece sob a forma de manifestação. Então, esta pura natureza original é aquilo com que nós realmente sentamos, porque o resto todo, todas as nossas ilusões vão sendo descartadas ao longo de meditações, zazen após zazen.

Na medida que a gente vai vivendo este processo de fazer o zazen é como se nós fossemos descartando coisas de nós mesmos e ficasse sobrando uma coisa única, pacífica, uma coisa com paz e é por isto que tudo começa a ficar mais bonito porque nós começamos a descartar tudo aquilo que está em volta da nossa verdadeira natureza, da nossa natureza búdica.

Esta é uma oportunidade muito interessante porque aqui sentado agora, zazen após zazen, você tem que observar que espécie de pensamento surge na mente. Que mente é esta, porque estes pensamentos e conteúdos que aparecem é aquilo que vocês verdadeiramente são. Então o zazen pode ficar difícil, porque de repente nós vemos a nós mesmos. Quem sou eu? Você é aquele conteúdo que está se apresentando porque você não é algo especial, você é um funcionamento, uma mente funcionando, um corpo funcionando. Como é que você se manifesta? Você se manifesta de acordo com aquilo com que você alimentou a sua mente, com aquilo que você colocou na sua vida dentro de você. Você não consegue evitar. Não tem como obstar isto. Este é o você que você construiu com aquilo que leu, com aquilo que amou, com aquilo que determinou, com os problemas que teve, com os planos que você está fazendo para o futuro. Estas coisas são as que vão aparecer

Tudo o que eu sinto é conteúdo da minha mente, é só a minha mente não é mais nada, porque se eu tirar o conteúdo todo da minha mente vai sobrar o que? Este lindo dia, este ar entrando pela janela, o sol lá fora, a respiração na almofada, a parede na nossa frente, e isto é perfeito. Torna-se imperfeito porque nós deixamos entrar todo o resto, todos aqueles conteúdos e são estes a verdadeira perturbação que nós temos

Voltar. Este voltar para o momento presente é realmente difícil por causa de todos os conteúdos com que nós nos alimentamos. Por isto na vida real nós deveremos evitar também as coisas que entram na nossa mente e a alimentam de forma errada. São os filmes, os programas de TV, os vídeos etc, as conversas e todas as coisas que não são boas. Vocês já sabem que não são boas e são perturbações, conteúdos que não constroem felicidade para você, mas nós somos muito viciados neles e então nós vamos procurá-los porque eles são prazerosos ou meramente interessantes. Até que você tenha uma mente imperturbável, você tem que evitar estas situações. Quando você tem uma mente que não deixa entrar os sentimentos você pode assistir a um filme vendo apenas o filme, sabendo que é meramente fantasia e não sentindo abalos. Se você não os tem, se os sentimentos conseguiram ficar de fora, então você está pronto para ver. Agora enquanto você assistir e ele o influenciar então a sua mente não está livre ainda. Você ainda é alimentado, arrastado por aquelas coisas. Quando você vê alguém no filme, um personagem que está procurando vingança e torce por ele, enquanto você sente esta satisfação no lugar dele a sua mente não é livre. Você é arrastado por aquilo que está vendo. Então se você é arrastado por aquilo que está vendo tem que evitar tudo o que arrasta.


Por isto em um retiro a gente faz um modelo. Este modelo é não alimentar a mente com nada. Então zero notícias, zero leituras que não sejam o Dharma, zero conversas, zero músicas, nada. Os sons que nos chegam já são suficientes quando vocês estão sentados no zazen, já tem de madrugada os animaizinhos que correm em cima do telhado, depois os cantos dos galos, as cigarras. As coisas estão bem quando você ouvir estes sons e sentir grande alegria como se fossem presentes. Estar aqui parado, sentado, que lindo o som desta cigarra começando a tocar, parece um prazer. Aí você está bem porque você está realmente ouvindo a cigarra. Se tivesse uma televisão na sala nós ignoraríamos a cigarra, nós não estaríamos aqui de verdade.

Nós somos um com o universo inteiro mas não o sentimos Não percebemos assim. Nós nos sentimos como? Separados, cada um sentado na sua almofada. Por isso em retiros zen a gente faz tanta pressão no sentido tudo junto, tudo junto. Não pense, não decida, não faça, vá junto com o fluxo, obedeça sinais sonoros, comece as coisas na hora junto com todos, termine junto com todos, faça reverência junto com todos, não cogite, não ache bom, não ache ruim, faça junto, só isto. Para que? Para voltar, voltar para nós mesmos porque nós nos perdemos de nós mesmos com os nossos pensamentos.

Se nossa mente estiver silenciosa então há espaço para a unidade. O homem cansa, a gente cansa e então surge o espaço para a gente perceber a Vida-universal. Quando vocês estão em zazen prestem bem atenção, às vezes o sono começa a tomar conta e naquele momento que o sono está chegando se a gente não se entrega para o sono e abre os olhos, aquela mente que vem a ser um pré-sono ela é uma mente muito especial, muito vazia, então este é um bom momento de agarrar aquele estado. Mas se você deixar que o sono se instale aí você dorme e entram outras fantasias. São as fantasias dos nossos sonhos que também manifestam o conteúdo da nossa mente. Então enquanto estamos fazendo zazen estamos sonhando acordados e se nos libertarmos do sonho então poderemos ver a perfeita felicidade e é a percepção da Vida-universal, da unidade. Quando percebemos isto, nosso verdadeiro eu, então nos sentimos muito, muito bem e aí desejaríamos não sair daquele estado nunca. Mas quando surge este sentimento, este sentimento também é uma armadilha porque é armadilha ficar neste estado prazeroso. E este estado prazeroso a gente começa a atingir na prática, mas também não deve se agarrar a ele, tem que ir mais longe.

E por isto na Escola Soto, Dogen já ensinou assim: sente, sem procurar atingir a iluminação, só pratique aqui sentado porque já é uma mente iluminada a mente sentada ou tem grande potencial de ser. Não tente alcançar nada porque se você ambicionar alcançar isto também vira outra armadilha. Uma mente aquisitiva, um materialismo espiritual, a tentativa de obter algo para si mesmo. Não precisa. Só sente e olhe, mais nada.

Às vezes a palavra zen é muito mal usada. Quando dizemos, esta pessoa é zen. Não. Zen também é encontrar a infelicidade, o sofrimento, então devemos andar dentro do sofrimento completamente. Saber sofrer também é a prática do zen. Entender a infelicidade completamente, percebê-la inteiramente. O pensamento que vem com ela, o sofrimento que vem com ela, a angústia que vem com ela também.

Monge Genshô (palestra em sesshin)

Zen na TV Com 3

No último momento

P: Seria possível uma pessoa se iluminar no fim da vida, mesmo tendo vivido uma existência desregrada?

R: Teóricamente sim, a morte é um grande momento, uma oportunidade, mas precisa-se estar preparado para ela ou seremos arrastados pelos nossos condicionamentos cármicos tal como sucede nos sonhos. Na prática seria muito surpreendente alguém se libertar sem haver diligentemente elaborado isso. Construímos uma mente durante toda a vida, como modifica-la radicalmente em um instante?

Buda em repouso

Paulatinamente o budismo ressurge na China, as referências são cada vez mais frequentes, estima-se que no dia em que houver liberdade plena neste país mais de 100 000 000 de pessoas se declararão budistas. Espera-se que, quando isto acontecer, ele possa se expandir mais, os regimes comunistas, com sua característica opressão, foram exterminadores do budismo, pacifista e libertário por natureza.


Visitantes observam nesta quarta-feira uma réplica da estátua de Buda Dormindo, das Grutas de Mogao, em exposição em Pequim, na China. A exibição de arte de Dunhuang apresenta objetos produzidos entre os séculos IV e XIV.

(Veja on line)