Que bom que esquecemos do passado

(Continuação) Nosso problema não é o registro do passado, mas o acesso a ele. Como acessar? Seria impossível para nós vivermos, se nós rememorássemos toda a nossa vida em seus mínimos detalhes e por isso o esquecimento é necessário. Há um conto de Jorge Luis Borges, no livro Ficções, que chama-se Funes, o memorioso. Funes é um indivíduo que lembra cada mínimo detalhe de tudo que aconteceu em sua vida. Cada árvore, cada posição de pés das pessoas, cada palavra dita, cada expressão, tudo. E tudo está presente na mente dele em todos os momentos, então Funes tem que se isolar num quarto escuro e a cabeça dele não para, porque tudo está presente a todo momento. Parece zazen, não é? Então, o esquecimento na verdade é uma benção, é bom que o tenhamos . Todos nós já fomos covardes, abjetos, mentirosos, desonestos, em algum momento. Que bom que esquecemos para podermos viver novamente. (Continua)

Cercado pelas paredes da memória

Quando Subhuti diz que ele não reside ou prende-se em lugar nenhum e que é perfeitamente livre, temos duas ideias. Primeiro: quando alguém diz “eu realizei isto” é porque não realizou. E a outra ideia é: aquele que realizou, ele não está em lugar nenhum, porque se estivesse em algum lugar ele seria delimitado, teria características, estaria como este copo, separado e rodeado pelas paredes de plástico, não estaria lá no oceano. Esses aqui somos nós, cercados pelas paredes de nossos pensamentos, de nossas memórias, nós somos como o copo d'água, mas a nossa sensação e noção de separação é em última análise ilusória e isso não quer dizer que ela não exista. O copo existe, mas é ilusão dizer que esta água está separada daquela, porque é tudo a mesma água. Alguém despertou? (continua)

APRENDENDO A SENTAR EM ZAZEN (Zazen Parte I)

Eu vou falar sobre o zazen. O zazen, de certa maneira, é como morrer. Você senta em zazen e desliga, esquece memória e esquece imaginação sobre o futuro. É isso que você tem que descartar. Eu sei que é muito difícil. Então, o que acontece quando a gente senta em zazen, e deve ter acontecido com vocês, é que você senta e aí percebe que a sua cabeça não para e pensa: “minha cabeça não para, eu não consigo fazer zazen”. Esse é o problema de todo mundo. Todas as pessoas tem o mesmo problema. Você tem que usar a técnica e tentar, com o corpo, ancorar a mente. Então você para completamente, imóvel, e deixa que o corpo ancore o universo inteiro. É como se você fosse o centro de todas as coisas, de todo o universo. 

Mas a sua consciência está limitada a você na sua vida diária, só “eu, eu, eu”, “meus” pensamentos, “meus” problemas. Então você tem que esvaziar isso. Para isso, a primeira coisa é, sentar-se e relaxar todos os músculos do rosto. Então, os músculos da testa, todos os músculos que se contraem com a expressão, devem relaxar. Isso resulta num rosto muito tranquilo, e parece realmente que morreu ali, porque tudo parou, todas as reações pararam. Você tem que fazer isso, relaxar. 

Depois observe os músculos dos ombros. Às vezes eu passo atrás e tem pessoas que visivelmente estão tensas. Quando for dor, tente levantar os ombros e depois baixa-los. Às vezes é preocupação. Quando nós tocamos atrás, nos ombros das pessoas, quando tem preocupações de trabalho, financeiras, normalmente o lado direito está contraído. E quando é assunto emocional é o lado esquerdo que se contrai, afetivo. Então a gente pega a pessoa e diz, “ah, você está assim, tem um problema amoroso”, não tem nenhuma mágica, simplesmente é perceptível quando a tocamos.

Mas quando você se senta, o que tem que fazer? Conscientemente, todos os reflexos do corpo, você tem que relaxar, afrouxar. O mudra universal é como se ligasse você ao universo inteiro. Seus dedos estão se tocando levemente. Se você pensa, ou se preocupa, os dedos apertam, as unhas ficam brancas, e os dedos sobem. Se você se deixa tomar por um torpor ou uma sonolência, os dedos caem. Se você pensa muito, os dedos até se separam, vai um para um lado e outro para outro. O professor passa e olha o mudra e, “ah”. Ele está dizendo “isso”, o professor sabe. Então depois tem uma entrevista, ele pode dizer ao aluno: “está acontecendo isso com você”. Eu já vi alguém dizer: “ele lê pensamento”. Não. Ele lê mudras e corpo. As suas costas mostram o que está acontecendo com você, e o corpo é reflexo da mente. Quando uma pessoa não consegue parar, isso é a mente. Ontem sentou alguém aqui pela primeira vez e vi que era impossível para ele parar, coça nariz, ajeita a blusa, etc, é uma mente que não parava. Como a mente não para, o corpo não para. 

Então, no Zen, nós fazemos o contrário. Eu não vou conseguir parar a mente, então, eu vou parar o corpo, e assim eu vou atingir a mente, eu vou conseguir atingir a mente. Por isso, sem a prática do zazen fica muito difícil, porque você fica preso na teoria.
(continua)

O eu a ilusão básica

(Continuação)   Monge Genshô:  Bud significa acordar (das ilusões). Mas as pessoas estão todo o tempo se apoiando em ilusão. Qual a ilusão mais poderosa? A ilusão que atrapalha todo mundo? Eu. Esta poderosa ilusão, chamada “eu”, é arrasadora. Porque ela tem dados de realidade poderosos. Todos estão sentados aqui agora, abrem os olhos e vêem os outros. Registram a impressão – eu estou vendo os outros. Então eu enxergo, eu recebo uma informação, eu sou um centro de informações, processo, penso, tenho formações mentais e todo esse conjunto de formações mentais propiciados por minhas experiências sensoriais me diz que eu sou o observador, o registrador. E quando alguém diz - este eu aqui é construído, uma ilusão, você não consegue acreditar nisso. Porém, se eu disser assim, você acredita profundamente na sua existência pessoal, no seu eu.

Monge Genshô: Quem está aqui pela primeira vez? Você, quem é você?
Aluna: Quem está aqui agora.
Monge Genshô: Quem está aqui agora, mas, quem exatamente?
Aluna: Lívia.
Monge Genshô: Mas Lívia não é você, é o nome que seus pais lhe deram. Lívia não serve. Quem é você, além dos nomes que seus pais lhe deram?
Aluna: Eu sou o resultado do que aconteceu em minha vida.
Monge Genshô: E você registrou esse resultado onde?
Aluna: Na minha cabeça.
Monge Genshô: Então você é o resultado das suas memórias, certo? Inclusive até aquele de que seus pais lhe deram tal nome, não é isto?
Aluna: Sim.
Monge Genshô: Mas, se você perder sua memória hoje e acordar amanhã de manhã numa cama de hospital com amnésia, nós iremos visitar você e dizer - nós sabemos quem você é, você é Lívia. E você dirá - não me lembro. Você não tem mais memória, certo? Mas todo o resto está aí, então perguntaria de novo: quem é você? Não vai saber, pois você é essencialmente construída com memórias acumuladas, com registros de experiências. Mas de suas memórias você já não se esqueceu de grande parte? Então essa construção, vamos dizer assim, é um pouco aleatória, seletiva, não é? Poderia até ser outra. Só escolher outras memórias e seria outra pessoa. Então, seria possível, se fôssemos capazes de interferir no seu cérebro, selecionar memórias que você quer lembrar e outras que não quer lembrar e construir outra pessoa. Então, quem é você, se você é só isso? Alguém que está sentado aqui pode contestar isso? Você é alguma coisa além de suas memórias?

Vocês conhecem quem tem nascido de novo e mantido memória da vida anterior com tal inteireza que pode dizer - eu sou aquele?  Às vezes a gente vê registro de pessoas com memórias parciais, mas é um flash. Se fosse memória integral, seria como manter o seu eu de uma vida para outra. Vamos dizer assim, se o eu é construído com memória o tempo todo, este eu aqui é o mesmo de hoje para amanhã? O que você acha? É o mesmo? Mas a memória não mudou? Se vai mudando as memórias, mudando, mudou muito. Seria o mesmo eu?

Aluno: Acho que contém.

Monge Genshô: Ah, contém. Então aquele eu vai conter um fragmento do novo eu. Onde é que quero chegar - o eu de hoje não é o eu de ontem. Se você não se lembra da vida passada, qual foi o eu que sobreviveu de uma vida para a outra?
Aluna: A essência.
Monge Genshô: E o que é essa essência?
Aluna: O que eu sou.
Monge Genshô: O que você é não era constituído por suas memórias? Mas se não tem memória nenhuma, o que sobrou?
Aluna: A minha essência.
Monge Genshô: Mas qual é a sua essência? O que é você além de suas memórias?
Aluna: Não sei dizer.
Monge Genshô: Ninguém saberia dizer pois seu eu é essencialmente constituído por suas memórias. Por isso aquela que acorda sem memória  responde - "não faço a menor ideia".  (continua)

Além dos apegos está a liberdade

1) O senhor falou em células, a diferença entre uma célula e outra se dá somente no nível energético?

Saikawa Roshi – Mesmo as pedras têm diferença de energia. Tudo é diferente, nada existe da mesma forma.

2) Até onde vai nosso esforço, não só na busca da iluminação, mas mesmo para se manter sentado, onde é o limite?

Roshi – Sim, limites existem. Nós estamos navegando em causa e efeito como a correnteza de um rio, em momentos ele é rápido em outros é lento. Um rio forte pode destruir muitas coisas pela frente. Naturalmente se existem diferentes níveis de energia, existem diferentes níveis de limites, é da natureza da vida.

3) O conhecimento tem vários estágios. Primeiro não sabemos que não sabemos. Depois, sabemos que não sabemos. Quando a gente sabe muito, até esquece, pois faz tudo automaticamente. De onde vêm esses insights súbitos que temos? Por exemplo, saber ou conhecer algo que nunca havíamos visto antes?

Roshi – Isso também vem da correnteza de causa e efeito. Quando se reunirem as condições para o insight, ele acontecerá.

4) Voltando ao exemplo do café. O café que trouxe sensações boas por estar relacionado com coisas boas, ou o contrário? Como isso repercute no futuro? Por exemplo, em vinte anos se eu sentir o cheiro do café isso me trará boas ou más recordações? Como lidar com situações tão distintas para evitar o sofrimento?

Roshi – Isso é sobre o sofrimento ou sobre o café? Você sabe a resposta não é? Apenas observe, sem comparações, sem considerações, sem julgamentos. Memórias trazem muitos apegos, muitas energias associadas às coisas trazidas pela memória. Se você livrar-se dos apegos obtém a liberdade.

** Comentário do tradutor, Monge Genshô – existe uma historinha Zen, uma anedota, o aluno pergunta para o mestre: “Mestre, como posso ser livre?”, e o mestre responde: “Quem te prendeu”?

Sob ponto de vista relativo, minha opinião, minhas idéias e meu corpo existem. O senso de eu, meu e minha do ponto de vista de Buda são projeções do eu, é o eu quem agrega essas coisas. Todas essas coisas são criadas condicionalmente. Meu carro, minha casa, minha esposa, minhas filhas, todas essas coisas existem cem por cento no mundo relativo. Mas nada disso você pode segurar porque do outro lado é como se fosse um espelho, as coisas aparecem e somem e o espelho não diz nada, nada julga. Nós usamos simbolicamente a palavra espelho, mas o espelho também não existe independentemente, também é uma construção, tudo isso realmente existe, mas se você cortar a raiz do conceito, tudo bem. Qual a raiz dos problemas, das coisas ou sentimentos? Se você encontra a raiz e corta, passa a não mais se importar se perder as coisas, perder um amor, ou até mesmo um sentimento de sofrimento não o agride mais. A raiz é o apego, o meu, o minha.

Vidas e sua sucessão

Pergunta – Essa história dos carmas que passam para as próximas vidas eu consigo entender claramente, mas ainda é difícil para mim, entender essa questão do budismo não ver o indivíduo se repetir em outras vidas, como que uma coisa se relaciona com a outra? Sei que na outra vida não serei eu, mas a essência é a mesma.

Monge Genshô – Sim. Mas isso pode acontecer agora. Vamos supor que você, Glenda, é sozinha e está fazendo uma viagem em outro país, sofre um acidente e perde completamente a memória. A Glenda não existe mais na sua mente, mas naquela localidade onde você foi encontrada sem memória você é aceita, as pessoas cuidam de você, lhe dão um emprego e como você não se lembra de seu nome eles à chamam de Bárbara. Você não se lembra de sua vida pregressa, a vida da Glenda, mas ainda tem os mesmos desejos e apegos. Você é Bárbara. Tirando somente a memória, existe Glenda ou existe Bárbara? Glenda não existe mais. Todos na sua vida de Glenda pensam que você morreu. Podemos ou não dizer que é mesmo “eu”? Para que você diga “eu Glenda”, precisa ter memórias de Glenda. Após dez anos de Bárbara você só tem memórias de Bárbara, amigos de Bárbara, novo marido, filhos, toda uma nova história, agora de Bárbara. É uma continuação da Glenda, mas o “eu” é outro. Por falar nisso, agora você é Glenda, qual era seu nome na sua vida passada? Não lembra, não é? O nosso “eu” é uma construção, quando nascemos não sabemos qual nosso nome, aos poucos vamos sendo ensinados, aprendemos nosso nome e o nome de nossos pais. Qual a diferença entre uma história e outra? Praticamente nenhuma. Na história você é Bárbara porque não tem as memórias de Glenda e agora você é Glenda, pois não tem as memórias de sua vida passada.

O mundo é o mesmo a diferença é o olhar

Pergunta – Antes da manifestação na forma, haveria além do carma, a consciência?

Monge Genshô – O que chamamos de “consciência” é a onda cármica se movimentando. Não estamos falando de consciência de um “eu”. Esse é o problema da palavra consciência, precisaria existir outra palavra. Eu prefiro a expressão “manifestação cármica” ou “onda cármica”. Não há um “eu” e sim movimento, e é esse movimento que gera uma identidade. Porque você não se lembra do passado? Porque não há memória, pois a onda cármica não carrega a memória da vida passada.

Teoricamente tudo no universo está registrado e mantido, porque o universo sendo uma manifestação do que aconteceu antes, é ele próprio o registro do passado. Quando olhamos a Terra sabemos que aqui já viveram dinossauros, que houve períodos gelados, chuva de meteoros etc., podemos saber disso tudo, pois tudo está registrado no evento presente que contém o passado. Esse passado pode, então, ser acessado, mas não carregado como uma memória por uma manifestação cármica.

Pergunta – Isso me fez lembrar a palestra de ontem onde o senhor falava sobre o gás e o explorador e de que ao comermos o arroz, toda a história do universo está ali. É esse acesso que Buda teve, ou seja, conseguiu ver além da forma e do vazio?

Monge Genshô – Sim, existe na Escola Yogacara o conceito de “Alaya Vijnana”, que é a consciência depósito do universo. Se você conseguir acessar essa consciência, terá acesso a suas vidas anteriores. Porém está lá e não em você. Você terá o acesso a esse arquivo que você mesmo é parte. Não há nada de milagroso dizer que alguém possa recordar suas quinhentas manifestações anteriores. Dentro desse raciocínio não. Mas repetindo, essas coisas não são dogmas ou artigos de fé, são elaborações teóricas construídas pelos filósofos Budistas ao longo de milênios. Eles tinham que construir uma filosofia em cima de uma não-crença, sem um criador ou coisas desse tipo.

Pergunta – Ainda sim tudo isso é uma teoria.

Monge Genshô – Exato, faz parte da filosofia Budista. Cada escola Budista tem um arcabouço diferente. A Escola Yogacara, que influenciou muito o Zen, vai ao extremo de dizer que tudo não passa de consciência, é minha consciência quem cria a realidade, cria essa mesa e essa xícara, mas no Zen essa idéia não foi adotada nesse nível. Essa xícara existe independente de mim, mesmo que eu desapareça, a xícara continuará aqui. A única coisa que posso dizer é que a xícara deixará de ser uma xícara, ela poderá ter todas as características de xícara, porém se não existirem os seres que a vejam como tal, um recipiente para bebidas com uma alça, ela deixa de ser xícara, será apenas um pedaço de cerâmica.

Se olharmos as coisas sem nossa consciência não sabemos sua finalidade. Uma xícara só é uma xícara porque tem uma função de xícara que nós lhe damos. Vamos supor que toda a civilização desaparecesse do planeta Terra e seres de outro planeta aqui chegassem. Vamos imaginar o relatório desses cientistas visitantes: “existiam seres que habitavam pequenas casas e a julgar pelo tamanho dessas moradias esses habitantes tinham uma altura que variava entre um metro e setenta a dois metros. Porém encontramos edifícios maiores nos centros com portas de mais de dez metros de altura. Isso pode significar que existiam outros seres maiores, que moravam nos centros, eram importantes, pois moravam em casas maiores e especiais e eram muito maiores que a maioria da população”.

Nós que sabemos a função das catedrais temos outra leitura. Do ponto de vista do Zen, nós construímos nossa interpretação e percepção das coisas com a nossa mente, mas as coisas existem independentemente de nossa mente, o que muda é nossa interpretação e esta depende da mente. Por isso pela mesma mente uma pessoa pode andar nesse mundo e julgá-lo um lugar maravilhoso e outra pessoa no mesmo caminho e no mesmo lugar ver todas as coisas como horríveis e sem sentido.

O mundo é o mesmo, o que é diferente é a mente das pessoas. O que estamos fazendo quando praticamos zazen? Treinando para mudar a mente, pois mudando a mente mudamos o mundo, foi isso que Shakyamuni Buda disse: “Que maravilha, eu a grande Terra e todos os seres nesse momento atingimos a iluminação”. Tudo mudou porque o olhar dele mudou. Temos que tirar nossos olhos deludidos e colocar os olhos de Buda e passar a ver o mundo de outra forma, uma coisa que era obscura e sem sentido, transforma-se em algo maravilhoso e profundo.

Alaya Vijnana

Aluno:  É impossível lembrar?

Monge Genshô – Diz-se que existe um depósito de consciência universal chamado “Alaya Vijnana” onde tudo está registrado, e isso faz algum sentido, porque o universo não tem como esquecer. Tudo que acontece, de alguma forma fica registrado, os sons, as imagens, tudo, mesmo os traços do big bang permanecem como radiação de fundo. Teoricamente seria possível acessar essa consciência e saber tudo que aconteceu. 

Quando Buda iluminou-se, diz-se que lembrou-se de suas quinhentas vidas passadas.  Mas isso não é relevante, o interessante para nós é que tudo que amamos e fazemos de bom não está de certa forma perdido.  Por outro lado, tudo que fazemos de mal também está gravado. Do ponto de vista Budista não existe ninguém lá fora para nos julgar, toda a ética Budista está construída em cima de ação e consequência. Você terá que arcar com as consequências de cada ato seu. Não existe nenhum salvador para livrar você. A melhor maneira de obter melhores resultados é fazer coisas boas que redundam em coisas boas e que retornarão para você como coisas boas. A única maneira de apagar o mal feito é praticar mais o bem, de maneira que todo o mal seja finalmente superado pelo bem praticado. Mas de forma absoluta, para o universo, bem e mal não existem, é uma questão de perspectiva. Ontem eu respondi uma pergunta sobre bem e mal da seguinte maneira: “um jacaré come um pato na lagoa, isso é bom ou ruim”? Para o jacaré foi um almoço, para o pato um tragédia. Onde está o bem e o mal? Você não consegue responder.

 

Tudo ação e conseqüência

Nós abrimos os nossos olhos, e vemos o mundo em volta e as pessoas que estão na sala, um homem lá na frente usando uma fantasia de Monge, e dizemos: “eu estou separado”. Estou vendo todos os outros ali. Todo nosso corpo nos informa isso. “Eu” estou separado. Só que essa separação é nosso engano fundamental. O nosso “eu” é o nosso engano. E esse “eu” nós queremos que sobreviva à morte. No entanto, se vocês pensarem bem, ele não sobrevive a uma doença de Alzheimer. Você fica velho, começa a caducar, não sabe mais quem é. Ou Parkinson avançado, ou AVC cerebral, você perde sua memória, tem uma amnésia, está numa cama de hospital, eu pergunto a você: “quem você é”? Você diz: não sei. Como foi seu passado? Não lembro. E todos vocês sofrem de amnésia, não é? Você lembra uma vida antes dessa? Não lembra.  Este “eu” é desta vida, se há um “eu” anterior você não lembra.

Como você quer que esse “eu” que não sobrevive a uma doença, sobreviva a uma coisa “um pouquinho” mais grave, que é uma morte e uma dissolução completa do corpo?

Então, Buda “VIU” essa ilusão. Pra nós entendermos melhor essa ilusão, o “eu” é mais ou menos como o eixo de um redemoinho. Há movimento, você vê o centro do redemoinho e diz: há um eixo. “Parece” que há um eixo. Na verdade, há um, enquanto existe o redemoinho, cessou o redemoinho, cadê o eixo? Nós somos redemoinhos na existência, movimentos e fluxos de pensamentos, paixões, e etc. Nosso “eu” é o eixo, mas na verdade, nós não somos redemoinhos. Nós somos o céu azul. Quem sente que é o céu azul, resolveu nascimento e morte. Isso é o Budismo.

Nem almas, nem espíritos, nem ninguém lá fora pra nos ajudar. Nem ninguém pra nos premiar, nem ninguém para nos castigar. Tudo é ação e conseqüência. Você caminha sobre os resultados dos seus atos. Os seus atos provocam resultados. Os resultados, são tudo que você tem. Nós somos “movimento” no universo. Fenômenos, como os redemoinhos.

Como as bolhas, dentro de uma garrafa de champagne. Eu estava em Guaratinguetá, e expliquei, com esta outra analogia: bolhas, dentro de uma garrafa de champagne, são interações entre gás carbônico e o líquido. Você olha e vê a bolha. Ela surge, como que do nada. Sobe, explode na superfície. Todos os constituintes da bolha continuam ali. O gás carbônico continua, o líquido continua. A bolha pensa: “eu sou separada”. Ela olha para as outras bolhas e diz: “eu sou separada da outra bolha” e você que olha a garrafa, vê as bolhas separadas, não vê? Mas as bolhas existem por si mesmas? Não. Elas só existem como gás carbônico e líquido. O vento não existe por si mesmo. O vento é movimento do ar. As ondas do mar não existem por si mesmas elas são movimento da água. Vocês não existem por si mesmos, são movimento de pensamentos. São um fenômeno surgindo e desaparecendo.

Eu falei que contei esta história em Guaratinguetá, porque havia a filha de um amigo meu que estava lá, e de noite eles tiveram uma conversa em casa, que ele me contou. A mãe disse assim: “vai dormir, bolha”. E ela disse assim: “bolhas são vocês, eu sou champagne”. E eu pensei: “Ah! Ela entendeu!”.

Vocês não são bolhas, são champagne. Não são redemoinho, são o céu azul. A dificuldade é enxergar isso. Vocês não são ondas, são o próprio oceano. Quem enxerga isso, não se preocupa com as coisas cotidianas, normais da vida, porque tudo vai passar. Tudo é impermanente, tudo é transitório. Tudo apenas flui. Mas se ele consegue perceber que ele “É” o céu azul, não se preocupa com o início e fim dos redemoinhos. Por isso as respostas tão absurdas dos mestres do Zen.

Sementes e crenças

                         Thomas Merton, monge trapista e o Dalai Lama monge budista

Voltando às sementes dentro de nós. Temos sementes adormecidas de tudo, potencial assassino, potencial para o ódio, potencial para a raiva, ambição desmedida, potencial avarento, todas as maldades do mundo estão dentro de nós. Costumamos pensar que somos bons. Dia destes vi uma declaração no facebook, que uso como instrumento para espalhar textos do Dharma, que dizia mais ou menos assim, “Eu queria que o mundo fosse como as pessoas do facebook, em todos os perfis as pessoas dizem que amam os animais, detestam a falsidade, amam a verdade, a honestidade, detestam a corrupção, é um mundo de pessoas maravilhosas”. Se o mundo fosse formado pelas pessoas que postam mensagens no facebook, seria um mundo perfeito. Pelo menos até lermos os comentários... Eu li uma vez sobre uma radio na Itália há alguns anos, que se propôs para o horror e vergonha do país, a permitir, por trinta dias, que todos os comentários e criticas feitos por telefone fossem divulgados ao vivo. Apareceram todo tipo de preconceito, racismo, ódio, insultos, palavrões... os sentimentos mais baixos dos seres humanos, todos expostos por todas as classes sociais e diferentes tipos de pessoas.

Hoje podemos ver isso na internet. Sem a censura, nos comentários, todos podem dizer o que pensam, surge a alma humana exposta. Na melhor hipótese, desde que sabemos que existem essas sementes e pensamentos dentro das pessoas, seria melhor que eles não fossem expressos, melhor que não fossem ditos, porque quando são ditos é como colocar água na semente, elas se tornam mais fortes, outras pessoas lêem e pensam a mesma coisa. Quando esse meu amigo falou sobre o ódio no Oriente Médio e, é claro ele pertencia a uma das facções, eu lhe escrevi dizendo que não era dessa forma que se deveria pensar, a questão era que enquanto as pessoas pensarem que existem Alauítas, Cristãos, Sunitas, Xiitas etc., enquanto eles acreditarem na diferença haverá luta e oposição. Se amanhã todos perdessem a memória, se cada um de cada grupo esquecesse tudo, olhariam uns para os outros e veriam que são todos iguais, semelhantes, habitantes da mesma região, comem o mesmo tipo de comida, falam línguas parecidas, a paz surgiria no mesmo instante. Nada saberiam de religiões passadas nem de identidades nacionais. Seria um único e grande país.

Deste modo vemos que as sementes são criadas pelo fenômeno da energia do hábito, da repetição e da crença. Se acreditarmos numa determinada diferença ela se consolida, como uma semente. As sementes estão dentro de todos nós. Boas e más sementes. Quando dizemos a prática do Zen, “a prática” significa regar as boas sementes e deixar as más sem água, sem terra fértil, de modo que não consigam germinar. Por tanto tempo, que fiquem esquecidas, de maneira que seja muito difícil faze-las despertar.

Abrindo os olhos

Pergunta – Como a meditação ajuda no despertar. O que difere o sentar do ficar quieto?

Monge Genshô – Boa pergunta. Se você sentar e ficar quieto, mas sua mente continuar funcionando, você continua no sonho. Se você sentar e for apagando com a imobilidade do corpo, todas as informações para a mente, como a sua noção de ter um corpo, começam a diminuir as percepções e a atividade mental. Seus pensamentos começam a esmorecer e suas memórias, no momento de samadhi - de concentração - desaparecem. Nada mais surge. 

Quando nada mais surge, você está presente e ouve os sons do presente, como o canto dos pássaros, os carros que passam, o rumor do seu coração. Percebe-se, em seguida, uma sensação de grande contentamento, pois toda agitação desapareceu. Esse é o primeiro passo da meditação, e é preciso ir além, cada vez mais profundamente. Por isso estou colocando no site uma palestra antiga sobre os dez passos do boi, que narra os dez passos da iluminação. 

O que acontece? Como é que se faz? A meditação é a maneira para conseguirmos nos libertar dessas noções, pois elas são alimentadas pelo funcionamento da mente. A noção de um “eu” é produzida pelas formações mentais. É tudo muito simples, mas é bastante difícil. Na verdade, não é nenhum grande segredo, mas a dificuldade de executar é muito grande. Sentar-se, esquecer-se de todo o passado, não alimentar nada, nem uma memória, não seguir nada, não ir para futuro, estar aqui e agora, o que não significa não pensar, mas, sim, pensar além do pensar em não pensar. 

Quando você estiver, aproximadamente, metade do tempo do zazen numa situação assim, experiências significativas começarão a ocorrer. Não são mágicas, mas são extraordinárias e lhe permitem criar uma outra visão, uma outra sabedoria. Todo mundo muda e todo o mundo se altera. Não porque o mundo mudou, mas porque seus olhos se abriram verdadeiramente. É isso.

Fim

Palestra decupada da gravação por Ápio San e revisada por Eleonora San.

Para sermos felizes

Pergunta: – (...) E se a pessoa não se controla e provoca um turbilhão porque não soube ficar suficientemente quieta no momento para poder ver o que havia de bom na situação. Ela gera um carma ruim, isso é provocado pelo ego. O que fazer quando esse tipo de situação ocorre?

Monge Genshô: - Você sempre pode parar, respirar, pedir desculpas. Você pode se dar conta e pode dizer, “Estou muito nervoso, estou falando coisas que não deveria, desculpe-me”. Você sempre pode parar, sempre pode dar-se conta. Se você praticar zazen tempo suficiente, quando acontecer alguma coisa que possa criar uma situação desarmoniosa, você pode olhar para ela e ver como ela realmente é, e você já se acostuma a ela. Por isso eu digo que as coisas materiais são até fáceis, se você se acostumar a pensar: “Ah, quebrou um copo, e daí, é só um copo”. O que a gente faz quando se quebra um copo? Junta os cacos. É completamente errado repreender uma criança apenas porque derrubou algo da mesa e quebrou. Os adultos fazem a mesma coisa e ninguém grita com eles. O que é certo? Ensinar. Se a criança quebra algo, ensinamos a ela como juntar os cacos: pegamos a pazinha e vamos juntar os cacos quebrados. Mas você não vai ficar brabo? As coisas quebram. Se você ficar chateado porque as coisas quebram, você irá perder de vista a vida. Não vale a pena. Não vale a pena nenhum desespero por coisas materiais. 

É claro que a gente pode se preocupar, pois às vezes chega-se a um ponto em que as coisas ficam críticas. Por exemplo, se não pagarmos a conta da luz, a eletricidade será cortada. Thomas Edison tinha um grande laboratório com, mais ou menos, dez mil patentes. Um dia o laboratório pegou fogo. Então, ele acordou toda a família e a levou para verem o laboratório arder em chamas. Então sua mulher perguntou-lhe: “Mas por que você está assim, se seu laboratório está pegando fogo?”. E ele respondeu, “Vocês nunca verão uma fogueira como essa!” Como ele já estava imaginando um novo e melhor laboratório, evitando os mesmos erros do primeiro, ele transformou aquilo em alegria. As coisas podem ser vistas de formas diferentes. Claro, com coisas materiais é bem mais fácil.

Aluno: – Pode ser visto como um incentivo, por exemplo, no laboratório velho era difícil para ele progredir. Estava atrapalhando.

Monge Genshô: – Isso. Mas se ele dissesse: “Como eu gosto dessas coisas, elas não podem ser perdidas”, então ele sofreria. Mas já temos sofrimentos legítimos muito grandes na vida. Às vezes surgem pessoas com câncer - isso é sofrimento de verdade, porque dinheiro não resolve – ou com outros problemas que o dinheiro não resolve. Uma boa maneira de ver as coisas é se perguntando se o dinheiro resolve. Se a resposta for afirmativa, então não é problema de verdade. Problema de verdade é quando a gente diz “não, dinheiro não resolve”. Então a pessoa chora e o que resta ao monge é chorar junto, porque, nesse caso, é sofrimento de verdade e não tem uma solução fácil, porque precisaria esquecer a própria vida para superar aquilo e somos pessoas frágeis.

Então, devemos deixar o sofrimento para essas coisas realmente importantes, realmente definitivas. Hoje uma atriz se jogou de um edifício em são Paulo. Em janeiro o noivo dela havia se suicidado assim, e ela não conseguiu superar esse acontecimento e fez a mesma coisa. Mesmo que se reconheça o sofrimento e a dificuldade disso, tal solução não é correta, porque mesmo o sofrimento afetivo passa. O tempo passa e o sofrimento passa junto. 

Minha mãe perdeu vinte irmãos, o pai e a mãe dela, dois maridos e quatro filhos. Ela enterrou todos eles. Ela acreditava na vida, pois morreu com noventa e sete anos. Mesmo depois de morrerem os quatro filhos, ela tentou de novo e teve quatro filhos que sobreviveram. E ela se lembrava destes; tinha memória do passado, mas a felicidade da sobrevivência era suficiente para mantê-la feliz. Ela sempre dizia: “sou muito feliz!”. É uma questão de como você vê as coisas. Se a atriz tivesse deixado passar um pouco mais o tempo, talvez tivesse encontrado um novo amor, talvez tivesse reconstruído sua vida. Não existe uma justificativa para a desistência. O que aconteceu é memória, mas ela não nos serve. Por isso, quando sentamos em zazen temos que jogar fora a memória. Para ficarmos felizes não podemos carregar memórias negativas.

A emoção perturbadora

(continuação)

Pergunta: Quando ele usa a expressão “apagamento da memória”, não é bem assim, não é um apagamento da memória. 

Monge Gensho: Não, se fosse simples assim, se apagaria a memória e estaria tudo resolvido. Na realidade, tudo está disponível, mas existe pleno domínio, você vai acessar o que quiser, como acontece no computador, onde você só acessa o arquivo que deseja. A emoção perturbadora é como um vírus que se encarrega de abrir arquivos que você não quer abrir. Você deixou que o computador fosse infectado por uma emoção e, daí, ele abre arquivos que você não quer, quando ele quer, e estes arquivos estão sempre retornando na tela, ativados por um vírus destruidor que traz lembranças e emoções de volta, e você não tem mais domínio nenhum. Domínio zero, esse é o estado em que as pessoas normalmente vivem.

Observação de um aluno: Mas isso é como uma crise...

Monge Gensho: Mas as pessoas vivem normalmente assim, as pessoas que estão andando na rua, elas estão numa espécie de sonho que elas não dominam, elas estão andando na rua, mas não estão vendo a rua, não estão no momento presente, estão pensando: “a conta que tenho que pagar, será que isso vai dar certo, será que Fulano gosta de mim?” Pensam em qualquer coisa, é uma sucessão sem fim, rodando uma depois da outra, mas não estão realmente andando na rua, estão vivendo um sonho, por isso não estão acordadas. No budismo nós treinamos nossa mente para despertar, para sermos donos do sistema, para abrirmos os arquivos que quisermos quando quisermos, para não sermos dominados por uma emoção invasiva. Estamos treinando. O termo para meditação em sânscrito é “bavana”, e significa “treinamento”. Na verdade, nós estamos criando uma habilidade, a habilidade de sermos senhores da mente e não sermos levados pela torrente. Podemos fazer o que quisermos, quando quisermos. Podemos abrir o arquivo que quisermos, não sofrer inutilmente, não sermos arrastados por emoções. Podemos ser sensatos.

Observação: (...) “pare de chorar e chore depois”. Há um tempo atrás eu pensei “como é possível? Chorar, parar para depois poder voltar a chorar? Isso é possível, eu escolho?”

Monge Gensho: Você pode escolher “eu vou chorar agora, na frente dessa pessoa para mostrar a minha emoção, eu quero mostrar”, ou, “agora não é o momento de mostrar emoção”. Não significa que a emoção “NEN” não exista, mas você tem o controle sobre fazer aflorar ou não deixar aflorar uma emoção. Não é que não exista, não é que seja fingida, não é isso. Posso mostrar, ou não. Posso mostrar a ira para mostrar para uma pessoa que o ato dela é profundamente errado; então, naquele momento, tem que mostrar ira e isso é um meio hábil para corrigir uma situação.

Observação: (...) os mestres podem se mostrar irados?

Monge Gensho: Sim, porque eventualmente o mestre precisa da ira, mas isso se dá da seguinte forma: “Isso está muito errado”. Pode até gritar e acabou, ele sai e deleta tudo, só mostrou porque era necessário naquela hora fazer aquilo, mas, se a mesma pessoa for falar com ele dez minutos depois, não existirá mais nada. Foi necessário demonstrar ira somente naquele momento, porque é a maneira de você agir no mundo, tem que usar o eu e as emoções também.

Observação: Mas é preciso controle total...

Monge Gensho: Sim, mas não é nada milagroso, porque quando você está sentado em zazen, você está treinando isso. Surge um pensamento e você pode controlá-lo, um impulso de pensamento, você pode parar a respiração e fazer com que ele não surja, como na técnica do bambu. Você pode rotular o pensamento pensando sobre isso, para enfraquecê-lo. Mil vezes ele surge, um pensamento corrente perturbador no zazen, e você pode rotular, “pensando sobre isso de novo”, daí volta para samadhi, e tenta voltar para o momento presente.

Sem remoer

(continuação)

Cuidadosamente olhamos à nossa volta, encontramos mestres escondidos , mestres para nos ensinar paciência, tolerância, não os enxergamos, os vemos sem ver, pode ser que tenhamos encontrado um Bodisatva à nossa frente e não o tenhamos reconhecido, porque nossos olhos não estavam preparados para ver. Meng Min da última parte da dinastia Han ficou em Taiyuan em uma de suas viagens. Uma vez, enquanto carregava um balde, este caiu no chão, mas ele seguiu adiante, sem se voltar. Guo Linzong testemunhou isto e lhe perguntou o significado, Meng Min replicou: - "O balde já estava quebrado, de que adiantava eu me voltar?" Linzong o considerava incomum por causa disso e o encorajou a estudar. 

Esta história revela a pura e instantânea compreensão dos fatos: ele andava, o balde quebrou, ele nem se voltou, continuou andando. Olhem e rememorem suas próprias vidas. Quantas vezes perdemos algo, mas, voltamos para trás, voltamos para a memória daquilo que perdemos, lamentamos, sofremos, reconsideramos, por que fazemos isto? Porque estamos profundamente agarrados as coisas, e o extraordinário neste caso é que ele não se voltou nenhum instante, simplesmente continuou andando. Se fossemos capazes de estarmos tão desapegados que quando algo assim sucede, pudéssemos continuar andando, sem voltar atrás e remoer aquilo que perdemos, aquilo que se quebrou, então estaríamos profundamente livres.

De quem perdeu um filho

Eles não morrem

Não, as pessoas não morrem.

Os olhos fechados, o riso mudo, o peito inerte não existem.

Se você fechar os olhos e aguçar os sentidos vai ver o brilho nos olhos, o som do riso e da voz, sentir o calor da pele.

Feche os olhos, pegue a chave da sensibilidade e abra a porta da memória. Está tudo ali. Aninhadas e silenciosas, 

as memórias são aves pacientes à espera de um gesto para a revoada.

Feito o convite, sobem em bandos. Ressuscitam lembranças, revivem caminhos, abrem sorrisos, liberam lágrimas. 

Trazem, em suas asas eternas, lembranças pesadas como rochas e diáfanos sonhos encasulados em frágeis e inconclusos desejos. 

Essas realidades não são percebidas e armazenadas por todos da mesma forma. Para alguns, vão se materializando aos poucos em duras lições de muitas despedidas. Último sorriso da mãe, a voz do pai, o gesto do avô, a alegria do irmão. Essas lembranças de imorredoura névoa eterna que se fundem no bronze da memória. E ali permanecem, compondo a rede de nossa vida, tramas de alegrias e tristezas que herdamos desses queridos personagens.

Dizer que morreram é negar nossa própria capacidade de revê-los.

Meu filho partiu há anos, mas o revejo sempre que o quero perto de mim. Na idade que desejo, com o sorriso que escolho, com gestos e atitudes que satisfazem - mesmo que por instantes - a imensa saudade que trago comigo.

Ele está vivo dentro de mim e só morrerá quando eu me for também.

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Ivo Santos Cardoso

(Ivo é meu amigo há 50 anos, e perdeu um filho já adulto, o mais velho deles, é um escritor extraordinário como podem ver acima. É editor do jornal Vida Integral há décadas.)

Tooro Nagashi em Florianópolis

Dia 11 de março, foi realizada em Florianópolis a cerimônia de Tooro Nagashi pela Wakamiya-Maru, em memória às vítimas do Terremoto seguido de Tsunami ocorrido no Japão, no ano passado.
O lançamento de pequenas lanternas flutuantes luminosas foi feito no canal da Barra da Lagoa, às 20h, enquanto monges budistas da Comunidade Zen Budista de Florianópolis entoavam sutras.

O eu diferente a cada vida

Noviços abraçados após ordenação, o zen brasileiro em Florianópolis.

P: Se Buddha lembrou-se de vidas passadas isto significa que era a mesma pessoa nestas vidas?

R: Um ser iluminado completamente desenvolve acesso a alaya vijnana, a consciência depósito de todo o universo, onde tudo permanece, o fato de a cada vida termos um novo eu não quer dizer que não haja continuidade de nosso carma, somos nós mesmos de certa forma, os mesmos impulsos, o mesmo tipo de mente, somente o eu a cada vez é que é outra ilusão momentânea, uma construção diferente a cada vida, elaborado com memórias e experiências.

É a mesma coisa

SONHO E REALIDADE
Nida Chalegre

Do sonho resta a memória

Da realidade também

Quando passa

o momento real

como no sonho

fica apenas a

lembrança


Sonhar e viver

é a mesma coisa

Os arquivos da memória

Pergunta – Quando se usa a expressa apagamento da memória, não é bem assim, não é um
apagamento da memória. Fica claro que o apagamento é complicado.

Resposta – Não, se fosse simples assim, se apagaria a memória e estava tudo resolvido. Na realidade tudo está disponível, mas existe pleno domínio, você vai acessar o que quer,como acontece mesmo no computador, você só acessa o arquivo que deseja. A emoção perturbadora é como um vírus que se encarrega de abrir arquivos que você não quer abrir.
Você deixou que o computador fosse infectado por uma emoção e daí ele abre arquivos que você não quer abrir, quando ele quer, e o arquivo está sempre retornando na tela, é um vírus desses destruidores, ele trás de volta e você não tem mais domínio nenhum. Domínio zero, esse é o estado em que as pessoas normalmente vivem.

Observação: – Mas isso é como uma crise, a pessoa precisa estar numa crise feia.

Resposta - Mas as pessoas vivem normalmente assim, as pessoas que estão andando na
rua, elas estão numa espécie de sonho que elas não dominam, elas estão andando mas
não estão vendo, não estão no momento presente, estão pensando – a conta que tenho
que pagar, será que isso vai dar certo, será que Fulano gosta de mim – qualquer coisa, uma sucessão de coisas sem fim rodando uma depois da outra, mas não estão realmente na calçada, estão vivendo um sonho, por isso não estão acordadas. No budismo nós treinamos nossa mente para despertar, para sermos donos do sistema, abrirmos arquivos que quisermos quando quisermos, para não sermos dominados por uma emoção invasiva.
O termo para meditação em sânscrito é bhavana, bhavana significa treinamento. Na verdade nós estamos treinando uma habilidade, a habilidade de sermos senhores da mente e não sermos levados pela torrente. Podemos fazer o que quisermos, quando queremos. Abrir o arquivo que queremos, não sofrer inutilmente, não ser arrastado por emoções, podemos ser sensatos.

O balde de Meng Min

Meng Min do final da dinastia Han esteve em Taiyuan em uma de suas viagens. Uma vez, enquanto carregava um balde, este caiu no chão, mas ele seguiu andando, sem se voltar. Guo Linzong testemunhou isto e lhe perguntou o por que, Meng Min replicou: - "O balde já estava quebrado, de que adiantava eu me voltar?" Linzong o considerava incomum por causa disso e o encorajou a estudar. Esta história revela a pura e instantânea compreensão dos fatos: ele andava, o balde quebrou, ele nem se voltou, continuou andando. Olhem e rememorem suas próprias vidas. Quantas vezes perdemos algo, mas, voltamos para trás, voltamos para a memória daquilo que perdemos, lamentamos, sofremos, reconsideramos, por que fazemos isto? Porque estamos profundamente agarrados as coisas, e o extraordinário neste caso é que ele não se voltou nenhum instante, simplesmente continuou andando. Se fossemos capazes de estarmos tão desapegados que quando algo assim sucede, pudéssemos continuar andando, sem voltar atrás e remoer aquilo que perdemos, aquilo que se quebrou, então estaríamos profundamente livres.